https://slavyane.bbok.ru/ Повесть Временных Лет ru-ru Sun, 12 Dec 2010 03:55:46 +0300 MyBB/mybb.ru https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=175#p175 <p>123</p> mybb@mybb.ru (Демиург) Sun, 12 Dec 2010 03:55:46 +0300 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=175#p175 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=173#p173 <p><strong>Царство женщины - это царство нежности, тонкости, терпимости.</strong><br />Жан Жак Руссо</p> <p><strong>Как и все люди на свете, я одновременно исполняю несколько ролей, и все они для меня характерны.</strong><br />Джордж Бернард Шоу</p> <p><strong>Если человека ничто не мучает, он мучается подозрениями. </strong> ;) <br />Евгений Анатольевич Кащеев</p> <p><strong>Хорошая библиотека оказывает поддержку при всяком расположении духа.</strong><br />Шарль Морис де Талейран</p> <p><strong>Принимая себя такими, каковы мы есть, мы лишаемся надежды стать теми, какими должны быть.</strong> <br />Д. Фаулз</p> <p><strong>Дружбу я узнаю по отсутствию разочарований, истинную любовь по невозможности быть обиженным.</strong><br />Антуан де&#160; &#160;Сент-Экзюпери</p> mybb@mybb.ru (Queen Meb) Sat, 06 Nov 2010 04:16:20 +0300 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=173#p173 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=163#p163 <p>В языческие времена Киево-Новгородской Руси существовал обычай клеймить или знаменовать особо значимое имущество: постройки, скот, земляные межи, одежду, украшения, орудия труда и оружие. <br />Первоначальные знаки были просты, назывались они резами: набор нескольких прямых, изогнутых и ломаных линий. При восприятии наследства из поколения в поколение резы служили одним из основных «документов» для справедливого определения имущества наследника. Особое место в этой символике занимали «княжеские знаки».<br />Религией восточных славян было язычество, что не могло не повлиять на их культуру. По большому счету, язычество и было культурой восточных славян. <br />Неизвестный русский автор «Слова об идолах» выделял 3 основных этапа развития славянского язычества.&#160; <br /><strong>1) </strong>На первом этапе они «клали требы (жертвы) упырям и берегиням». Это дуалистический анимизм глубокой древности, когда люди верили, что божество в образе духа живет в различных предметах и явлениях.<br /><strong>2)</strong> На втором этапе славяне поклонялись Роду и роженицам. Очевидно, Род олицетворяет собственно славянскую тенденцию перехода к монотеизму.<br /><strong>3) </strong>На третьем этапе славяне молились Перуну.<br />Ведические храмы древних славян были величайшими, известны и почитаемы, являлись сосредоточием величайших достижений искусства Древнего мира в целом. Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по его образцу строились потом все храмы Древнего Мира. Это был храм Солнца близ горы Алатырь. Названия многих частей храма имеет славянское происхождение. Слово «храм» - это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец»</p> <p>Митрополит Макарий в XVI веке писал о язычниках: &quot;Таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря - всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили&quot;.<br />&#160; <br />Славяне верили в свое происхождение от некоего прародителя. Например, некоторые племена считали своим прародителем Волка. Он считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. <strong>Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племен во главе с языческими жрецами надевали волчьи шкуры (длаки), что символизировало превращение в волков. У звериного предка просили силы и мудрости. Позднее, с приходом христианства, словом &quot;волкодлак&quot;, то есть облаченный в звериную шкуру, стали называть злого оборотня.</strong> </p> <p> Во главе славянских божеств, стоял великий Сварог - бог вселенной, напоминающий древнегреческого Зевса. Его сыновья - Сварожичи - солнце и огонь, были носителями света и тепла. Бог солнца Даждьбог весьма почитался славянами. Недаром автор &quot;Слова о полку Игореве&quot; называл славян &quot;даждьбожьи внуки&quot;. Молились славяне Роду и роженицам - богу и богиням плодородия. Этот культ был связан с земледельческими занятиями населения и был, поэтому особенно популярен. Бог Велес почитался у славян в качестве покровителя скотоводства, это был своеобразный &quot;скотный бог&quot;. Стрибог, по их понятиям, повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.</p> <p> Единственным крупным женским божеством у славян была Макошь, которая олицетворяла рождение всего живого, была покровительницей женской части хозяйства.</p> <p>Со временем, уже по мере выдвижения в общественной жизни славян князей, воевод, дружин, начала великих военных походов, в которых играла молодая удаль зарождающегося государства, на первый план у славян все больше выдвигается бог молнии и грома Перун, который затем становится главным небесным божеством, сливается со Сварогом, Родом как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде. Если солнце всходило и заходило, ветер дул, а потом стихал, плодородие почвы, бурно проявлявшееся весной и летом, утрачивалось осенью и исчезало зимой, то молния никогда в глазах славян не теряла своего могущества. Она не была подвластна другим стихиям, не была рождена каким-то другим началом. Перун - молния, высшее божество был непобедим. К IX в. он стал главным богом восточных славян.</p> <p>Но языческие представления не исчерпывались лишь главными богами. Мир был населен и другими сверхъестественными существами. <strong>Многие из них были связаны с представлением о существовании загробного царства. Именно оттуда к людям приходили злые духи - упыри.</strong> А добрыми духами, оберегающими человека, являлись<strong> берегини</strong>. Славяне стремились защищаться от злых духов заговорами, амулетами, так называемыми &quot;оберегами&quot;. В лесу обитал леший, у воды жили русалки. Славяне верили, что это души умерших, выходящие весной насладиться природой.</p> <p>Название &quot;русалка&quot; происходит от слова &quot;русый&quot;, что означает на древнеславянском языке &quot;светлый&quot;, &quot;чистый&quot;. Обитание русалок связывали с близостью водоемов - рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже на земле.<br />Славяне считали, что каждый дом находится под покровительством домового, которого отождествляли с духом своего родоначальника, пращура, или щура, чура. Когда человек считал, что ему грозят злые духи, он призывал своего покровителя - домового, чура, защитить его и говорил: &quot;Чур меня, чур меня!&quot;<br />Вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы. Это был мир фантастический и поэтичный. Он входил в каждодневную жизнь каждой славянской семьи.</p> <p>Уже накануне нового года (а год у древних славян начинался, как и теперь, 1 января), а потом поворота солнца на весну начинался праздник <strong>Коляды</strong>. Сначала в домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигали свечи, очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения.</p> <p>Другой крупный праздник, совпадающий с природными явлениями, отмечался в марте. То был день весеннего равноденствия. Славяне славили солнце, праздновали возрождение природы, наступление весны. Они сжигали чучело зимы, холода, смерти; начиналась <strong>масленица</strong> с ее блинами, напоминающими солнечный круг, проходили гулянья, катания на санях, разные потехи.</p> <p>1-2 мая славяне убирали лентами молодую березу, украшали ветками с только что распустившимися листьями свои дома, снова славили бога солнца, отмечали появление первых весенних всходов.<br />Новый всенародный праздник приходился на 23 июня и назывался праздником <strong>Купалы</strong>. На этот день приходился летний солнцеворот. Поспевал урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождя. Накануне этого дня, по представлениям славян, русалки выходили на берег из воды - начиналась &quot;русальная неделя&quot;. Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реки венки. Самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь.<br />Ночью вспыхивали купальские костры, через которые прыгали юноши и девушки, что означало ритуал очищения, которому как бы помогал священный огонь.<br />В купальские ночи совершались так называемые &quot;умыкания девиц&quot;, когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага.</p> <p>Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы, похороны. Так, известен похоронный обычай восточных славян хоронить вместе с прахом человека (славяне сжигали на кострах своих покойников, помещая их сначала в деревянные ладьи; это означало, что человек уплывает в подземное царство) одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство; в могилу воина клали останки боевого коня, оружие, украшения. Жизнь продолжалась, по представлениям славян, и за гробом. Затем над могилой насыпали высокий курган и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали умершего. Во время печального пиршества также проводили в его честь воинские состязания. Эти обряды, разумеется, касались лишь племенных вождей.</p> mybb@mybb.ru (Демиург) Sun, 17 Oct 2010 04:19:27 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=163#p163 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=162#p162 <p>А вот и варяги, так называемая в то время русь <a href="http://russbalt.rod1.org/index.php?topic=48.0" rel="nofollow" target="_blank">Славянская Германия</a><br />Интересно, что в данном храме археологами найден «Перунов топорок» на гривне и деревянный кумирчик какого-то неведомого симпатичного Божества–Младенца. Значит у русов было подобие индийского Ганеши или кельтского Мабона. Храм найден в Ладоге, на… Варяжской улице.</p> <p>Наш герой Рюрик - ободрит!</p> <p>Из вики:<br />Ободри&#769;ты (бо&#769;дричи, ра&#769;роги) — средневековый союз славянских племен, так называемых полабских славян. Ареал проживания — нижнее течение Эльбы (Лабы), запад современного Мекленбурга, восточная часть земли Шлезвиг-Гольштейн и северо-восточная часть современной Нижней Саксонии (области, восточнее города Гамбург - так называемый &quot;Вендланд&quot;, район Люхова-Данненберга) где проживали древане. Причем в этой области, ободритский - полабский славянский язык просуществовал до XVIII века.</p> <p>В VIII—XII вв. бодричский союз представлял собой федеративное объединение бодричей, вагров, полабов, глинян, смолян, варнов, древан. Крупнейший город — Рерик (Рарог?) на побережье Балтийского моря. Другие центры: Старгард, Любице, Велеград, Варнов, Зверин, Илово, Добин (около Висмара).</p> <p>Во время правления у франков Карла Великого бодричи воевали на его стороне против лютичей и саксов, а их князь Дражко (Траско, Драговит) признал себя вассалом императора франков. Но народ не поддерживал князя в его начинании и ему приходилось бежать из страны. Усилившиеся в начале IX века датчане в 808 году выступили против Каролингов и их союзников. Готфрид Датский взял штурмом Рерик, пленил и повесил князя Годлава (Годелейба), разрушил сам город, а большее число жителей (ремесленников и торговцев) переселил в Хедебю.</p> <p>Затем датчане дважды нанесли поражение Дражко и Готфрид обложил племя бодричей данью. После смерти Дражко (810 год) и Готфрида при князе Славомире бодричи восстановили союз с Каролингами.</p> <p>К IX веку среди ободритского населения усиливается социальное расслоение, формируется собственная феодальная элита, которая заимствует материальную культуру у датской и немецкой знати. В это же время появляются первые христианские миссии. Первым принял христианство князь Славомир в 821 году.</p> <p>После распада империи Каролингов бодричи стали вассалами Восточно-франкского (Германского) королевства. <br />В 843 г. между внуками Карла Великого — Лотарем, Людовиком Немецким и Карлом Лысым — был заключен т. н. Верденский договор о разделе королевства. Лотарь получил Лотарингию (включала в себя часть Италии, Бургундию, Прованс и западные земли Австразии), Людовик Немецкий — земли к востоку от Рейна (то есть Восточно-Франкское королевство, впоследствии Германия), Карл Лысый — земли к западу от Рейна (то есть Западно-Франкское королевство, впоследствии Франция).<br /><a href="http://ru.wikipedia.org/wiki/Список_монархов_Франции" rel="nofollow" target="_blank">Династия Каролингов</a></p> <p><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s006.radikal.ru/i215/1010/eb/23fa5b215460.gif" alt="http://s006.radikal.ru/i215/1010/eb/23fa5b215460.gif" /></a></p> <p>Т.е. в наше время ободриты были вассалами Людовика Благочестивого</p><div class="quote-box hide-box term-login"><cite>Скрытый текст:</cite><blockquote><p>Для просмотра скрытого текста - <a href="/login.php" rel="nofollow" target="_blank">войдите</a> или <a rel="nofollow" href="/register.php" target="_blank">зарегистрируйтесь</a>.</p></blockquote></div> <p>И вот ещё суперстатейка! <a href="http://agni-vs.narod.ru/History/Istorija_obodritov.htm" rel="nofollow" target="_blank">История ободритов</a></p> <p>И вот тут на карте хорошо место населения ободритов видно</p> mybb@mybb.ru (Nestor) Sun, 17 Oct 2010 02:49:14 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=162#p162 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=159#p159 <div class="quote-box answer-box"><cite>Nestor написал(а):</cite><blockquote><p>Итак: варяги и славяне 850-860 годы.</p></blockquote></div><p>Ок. Собираю по 9-му веку все что найду.</p> mybb@mybb.ru (Демиург) Sun, 17 Oct 2010 01:32:06 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=159#p159 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=155#p155 <p><a href="http://lib.aldebaran.ru/author/styuart_myeri/styuart_myeri_hrustalnyi_grot/styuart_myeri_hrustalnyi_grot__1.html" rel="nofollow" target="_blank">Мария Стюарт &quot;Хрустальный грот&quot;</a></p> mybb@mybb.ru (Ghost) Sat, 16 Oct 2010 18:00:45 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=155#p155 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=149#p149 <p>- Вот ведь дурёха, - покачала головой Прачка, опуская в воду окровавленное полотно, - Войны, жертвы... Твои же тряпки и отстирываю. Не зовут, не ждут... Не нужна значит никому - так смирись и живи одна, радуйся тишине и покою. Так нет же ломится в закрытые двери. Эх. Дети, дети... Не умеют умирать без слёз.</p> mybb@mybb.ru (Queen Meb) Fri, 15 Oct 2010 02:46:36 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=149#p149 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=134#p134 <p><a href="http://ois.org.ua/club/public/public1007.htm" rel="nofollow" target="_blank">Английские доспехи периода англо-саксонских войн (эпоха Артура)</a></p> mybb@mybb.ru (Queen Meb) Tue, 07 Sep 2010 21:38:13 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=134#p134 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=133#p133 <p><span style="font-size: 16px"><strong>Кельтский фольклор</strong></span><br />Из Вики:<br />Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же как и большинство древних народов кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.</p> <p>Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.</p> <p>В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.</p> <p><strong><a href="http://www.youtube.com/watch?v=CXVKrKkdbuE" rel="nofollow" target="_blank">В поисках Олуэн (1)</a></p> <p><a href="http://www.youtube.com/watch?v=5y_US-QkDKA&amp;feature=related" rel="nofollow" target="_blank">В поисках Олуэн (2)</a></strong></p> <p><strong><a href="http://www.fbit.ru/free/myth/texty/mabinogi/home.htm" rel="nofollow" target="_blank">Мабиногион</a></strong></p> <p><strong><a href="http://ulenspiegel.od.ua/index.php?ID=4608" rel="nofollow" target="_blank">Повесть о фее Моргане и кончине короля Артура</a></strong></p> mybb@mybb.ru (Queen Meb) Tue, 07 Sep 2010 21:36:39 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=133#p133 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=131#p131 <p>[big]<strong>Древние бритты</strong>[/big]</p> <p><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s55.radikal.ru/i148/1007/60/a3adc1a0b3a5.jpg" alt="http://s55.radikal.ru/i148/1007/60/a3adc1a0b3a5.jpg" /></a><br />Древние жители <br />Британских островов</p> <p>Об этническом составе древних бриттов ведутся давние и жаркие споры. Но если оставить в стороне всевозможные спекулятивные гипотезы, остается теория, которую можно признать действительно научной. Мы вправе говорить о существовании на Британских островах в эпоху завоевания их римлянами двух разных этнических групп. </p> <p><strong>Аборигены / Иберийцы</strong></p> <p>Более ранняя из этих групп, по-видимому, жила на островах с древнейших времен. Ее мы будем называть аборигенами. Это были люди, строившие так называемые длинные курганы. Этнологи называют их по-разному: иберийцами, средиземноморцами, берберами, басками, силурийцами и эскарийской расой. Они были людьми невысокого роста, коренастыми, темноволосыми, темноглазыми и имевшими удлиненный череп.</p> <p>На землях многих стран они достигли относительно высокого уровня развития цивилизации; в Британии их следы встречаются очень рано. Мы вправе именовать эти племена скорее земледельцами, чем скотоводами, поскольку еще в эпоху каменного века эти люди, жившие на холмах, на вершинах которых они возводили укрепления и крепости, а на склонах устраивали своего рода террасы.</p> <p>Несмотря на постоянные вторжения захватчиков в Великобританию и Ирландию, эти люди не вымерли и даже не утратили своих типичных черт. Именно этот тип является преобладающим во многих регионах Британии и Ирландии, и, по мнению многих этнологов, число представителей этого типа по всей Англии постоянно растет. </p> <p><strong>Вторая раса / Кельты</strong></p> <p>Представители второй расы являли собой полную противоположность первой. Они были высокими, стройными, светловолосыми, серо- или голубоглазыми людьми с широким черепом; их обычно называли кельтами.</p> <p>Прародиной этой расы, по-видимому, была Центральная Европа, точнее, земли в верхнем течении Дуная или регион Альп. Круглые курганы, в которых они погребали своих покойников или предавали земле их пепел, резко отличаются по форме от длинных курганов аборигенов. Они стояли на более высокой ступени культурного развития, чем иберийцы, и именно благодаря им на Британских островах появились бронза и серебро, а также, по всей вероятности, и некоторые виды домашних животных.</p> <p><strong>Гойделы и бритонцы</strong></p> <p>Как иберийцы, так и кельты были разделены на бесчисленное множество кланов, но мы не располагаем никакими свидетельствами о вражде между аборигенами. Совсем иначе обстояли дела среди кельтов, разделенных на две главные ветви, которые появились на Британских островах в разное время. Наиболее древними из них были гойделы, или гэлы. Затем появилась вторая кельтская народность – бритонцы, или бритты.</p> <p>Некоторые антропологи находят у этих ветвей небольшие различия в строении черепа. И даже если это всего лишь гипотеза, у нас есть все основания говорить о существенных различиях в телосложении и цвете волос. Здесь мы располагаем свидетельствами римских авторов, в частности, Тацита, который в своей «Агриколе» пишет, что «каледонцы» Северной Британии отличались от южных бриттов тем, что имели более длинные руки и ярко-рыжие волосы; и Страбона, сообщающего в своей «Географии», что племена внутренних районов Британии были заметно выше ростом, чем гэльские колонисты на побережье, имели русые волосы и отличались не столь плотным телосложением.</p> <p>По свидетельству Юлия Цезаря, вся Галлия была разделена на три части, одну из которых населяли белги, другую - аквитанцы, а третью - народ, называвший себя кельтами, которых римляне именовали галлами. Все эти народы отличались друг от друга по языку, обычаям и законам. По мнению профессора Риса, белги могут быть отождествлены с бриттами, кельты - с гойделами, а третий народ, аквитанцы, по происхождению не принадлежавший ни к кельтам, ни к арийцам, относился к обширной семье иберийских племен, говоривших на языках хамитской группы. </p> <p>В результате переселений, связанных с войнами и захватом территорий, в эпоху римского владычества Британские острова были поделены между представителями разных этнических групп. Бритты (или вторая кельтская народность) правили Британией к югу от Твида, тогда как вторая кельтская группа (гойделы) заняла большую часть Ирландии, а также остров Мэн, Камберленд, Вест-Хайленд, Корнуолл, Девон и Северный Уэльс.</p> <p><strong>Быт и общественный строй</strong></p> <p>Грубо говоря, цивилизацию жителей Британских островов можно сравнить с цивилизацией греков в том виде, как она описана у Гомера.</p> <p>Оба народа находились на стадии родоплеменного скотоводческого общества, в котором крупнейшими владельцами стад скота являлись вожди кланов, объединявшие вокруг себя наиболее состоятельных соплеменников.</p> <p>Оба носили примерно одинаковые одежды, пользовались практически одинаковым оружием и применяли сходную военную тактику, сражаясь на боевых колесницах, которых даже в Ирландии к I веку н. э. уже практически вышли из употребления. Битвы распадались на множество поединков между вождями и их плохо вооруженными дружинами, мало влиявшими как на исход сражения, так и на ход истории. Такие вожди, как правило, претендовали на божественное происхождение, почитаясь потомками сынов богов или даже самих бессмертных. Их грозные битвы воспевали барды, которые, как и поэты гомеровского круга, были людьми весьма привилегированными, подчинявшимися только предводителям войск.</p> <p>Одежда жителей Британских островов, состоявшая, по свидетельству римских авторов, из рубахи с рукавами, штанов, доходящих до лодыжек, и своеобразной накидки или короткого плаща, скрепленного на плечах застежкой, была сшита из плотного войлока или шерстяных тканей, окрашенных в яркие и пестрые цвета. Мужчины носили еще и особые шапки из мягкого фетра, а женщины оставляли голову непокрытой, собирая волосы в пышный узел на шее чуть ниже затылка.</p> <p><strong>Боевой порядок</strong></p> <p>В бой мужчины шли с непокрытой головой, зачесывая волосы на лоб и выкрашивая их в густо-красный цвет с помощью особой смеси, состоявшей из гусиного жира и золы букового дерева.</p> <p>И женщины, и мужчины очень любили украшения, с удовольствием нося массивные золотые браслеты, кольца, шпильки, булавки и броши, украшенные янтарем, стеклом и гагатом (черным янтарем).</p> <p>Их оружие - всевозможные ножи, кинжалы, наконечники дротиков и копий, боевые топоры и мечи были сделаны из бронзы и железа, а щиты представляли собой круглые «мишени». Кроме того, они применяли и своеобразное лассо, на конце которого был закреплен небольшой округлый камень.</p> <p>Боевые колесницы делались из прутьев, а на деревянных колесах крепились бронзовые боевые серпы. На колеснице, в которую запрягались пара или четверка коней, могли разместиться несколько воинов. Гоня коней, они на полном ходу врезались в ряды противника, поражая его дротиками и длинными боевыми косами. Римляне были изумлены искусством колесничих, которые, по словам самого Цезаря, «могли на полном скаку остановить коней на крутом склоне и мгновенно развернуть колесницу, пробежать по дышлу, вскочить на хомут не теряя ни мгновения, вернуться в колесницу». </p> <p><strong>Жилища</strong></p> <p>Бритты жили в деревнях, хижины в которых, напоминающие пчелиный улей, были крыты папоротником или камышом. При приближении врага жители спешили укрыться в местном дуне (примитивное земляное укрытие). Остатки таких земляных укреплений сохранились до наших дней во многих графствах Англии. Наибольшей известностью среди них пользуются «замки» в Эймсбери, Эйвбери и Олд Сарум в Уилтшире, холм святой Екатерины возле Винчестера и холм святого Георгия в графстве Суррей.</p> <p><strong>Нравы и обычаи</strong></p> <p>Нравы и обычаи кельтов отличались первобытной простотой. Все земли (хотя теоретически их верховным владельцем считался вождь клана) обрабатывались сообща. Родство и право наследования определялись не по отцовской, а по материнской линии. Наследование по отцовской линии еще более ослаблялось обычаем отправлять детей на воспитание подальше от семейства, в котором они появились на свет, вследствие чего они получали приемных родителей, к которым нередко привязывались куда сильнее, чем к настоящим.</p> <p>Не менее примитивным был и политический статус кельтского общества, находивший отражение в семейной жизни. Какого-то централизованного суда у кельтов не существовало. Споры обычно улаживались внутри семей, в которых они возникли, а в случае более серьезных преступлений потерпевшая сторона имела право убить обидчика или нанести ему такие же телесные увечья.</p> <p>По мере роста и расширения семей они превращались в обширные кланы, нередко враждовавшие друг с другом. Побежденный клан был обязан признать верховную власть вождя победителей, и несколько таких побед над соседями делали его правителем целого округа. Но даже в тех случаях, когда решения вождя имели силу закона, он сам был всего лишь выразителем общественного мнения.</p> <p>По материалам:&#160; &#160; <a href="http://www.ahmadtea.ua/816/" rel="nofollow" target="_blank">http://www.ahmadtea.ua/816/</a></p> mybb@mybb.ru (Queen Meb) Tue, 07 Sep 2010 21:25:49 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=131#p131 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=130#p130 <p><span style="font-size: 16px"><strong>Священные животные кельтов</strong></span></p> <p><strong>ЛЕБЕДЬ</strong><br />Культ этой птицы отмечался в Европе со времен бронзового века и до некоторой степени был отражен и в раннехристианской иконографии. В древнейшие времена эта птица была тесно связана с культом Солнца, но впоследствии в более развитых мифологиях роль ее стала второстепенной. В литературе древней Ирландии лебедь продолжал занимать важное место, и существует множество мифов, связанных с этой птицей.</p> <p>Есть, к примеру, миф о сне Энгуса, который исследователи относят к первой половине VIII века. Энгус, известный как Добрый Бог или Младший Сын, сын Дагды, влюбился в девушку, явившуюся ему во сне, и заболел от этой любви. Выяснилось, что эта девушка — Кэр ИБОРМЕИТ (Ягода Тиса), дочь короля. Энгус отправился на поиски девушки, и когда после ряда приключений прибыл к озеру, увидел сто пятьдесят девушек, превратившихся в лебедей.</p> <p>Оказалось, что возлюбленная Энгуса один год живет в человеческом образе, а один год — в образе лебедя. Из текста также следует, что ею нужно овладеть в то время, когда она пребывает в образе птицы. В означенное время Энгус приближается к озеру (по тексту, сам он пребывает в человеческом облике), подзывает к себе Кэр, а когда она в образе лебедя приближается к нему, он тоже превращается в лебедя и взлетает с ней в воздух; сделав три круга вокруг озера, они летят в направлении его дворца, распевая при этом магические песни, от которых все окружающие погружаются в глубокий трехдневный сон. Дотошные исследователи отмечают некоторые различия мифа от множества внешне сходных с ним волшебных сказок других народов: во-первых, превращение происходит без каких-либо магических обрядов и без использования магических предметов, а во-вторых, Энгус не похищает “лебединое платье” Кэр во время купания, но сам принимает образ лебедя. Этим подробностям придается немаловажное значение.</p> <p><strong>ВОРОН</strong><br />Эта птица, так же как и лебедь, в древнеевропейской мифологии была связана с культом Солнца, а позже в римской и галльской иконографии ассоциировалась и с божествами-воителями и прорицателями. В более поздних кельтских мифах и легендах появление ворона является дурным знаком, а еще позже, в эпоху христианства, у ирландцев распространяется поверье, будто ведьмы и иные слуги сатаны способны принимает образ этой птицы.</p> <p>Существует множество археологических находок, на которых имеются изображения женщин-богинь с головами или клювами ворона. Есть легенда о мифическом герое Келите, который стал паломником с целью исцелиться от болезней. Жившие возле целебного источника люди потребовали, чтобы вначале герой избавил окрестности от трех ужасных воронов, которые во время ежегодного праздника, происходящего первого ноября, уносят с собой трех мальчиков. Эти вороны на глазах Кели-та взлетают из глубин моря, “что расположено к северу”, а затем садятся на дерево и издают жуткие крики, от которых, “будь такое разрешено, то мертвые восстали бы из могил, а волосы выпали бы из голов людей, слышавших это”. Применив магические приемы, Келита уничтожает зловещих птиц.</p> <p><strong>КОШКА</strong><br />В раннекельтских традициях отмечаются изображения существ, являющихся частично кошками, частично — людьми. Известно, что это животное играло важную роль в похоронных обрядах кельтов Галлии, а в ирландской традиции кошачье мясо ели чародеи, маги и прорицатели. Позже это животное начинает встречаться и в мифологии. Например, в одном из многочисленных “Путешествий” небольшая кошка является хранителем сокровищ, за которыми отправляется герой. Кошка эта при приближении похитителя превращается в пылающий шар, испепеляющий злоумышленников.</p> <p>В “Путешествии святого Колумба” упоминается остров, населенный людьми с кошачьими головами. В уэльской мифологии известна кошка по имени ПОЛУГ. Сообщается, что это существо было вскормлено волшебной свиньей ХЕНВЕН, которая в свою очередь когда-то была человеком. Из иных ирландских сказаний следует, что эта легендарная кошка, как и многие другие кельтские мифические животные, прежде была человеком.</p> <p><strong>БЫК</strong><br />Один из быков занимает очень важное место в ирландской мифологии. Это герой эпического повествования “Похищение быка из Куальнге”. Главный герой эпоса ДОНН некогда был божественным свинопасом у владыки потустороннего мира. После серии метаморфоз, которые заняли не один век, он в образе быка сохраняет человеческий разум и эмоции. Из-за него в провинции Ольстер разыгрывается гражданская война, в которой он сам принимает участие.</p> <p>Его соперник — сын <strong>ФИНДБЕННАХ</strong> тоже был божественного происхождения, и история его жизни примерно такая же, что и у Донна. Кульминация повествования — смерть двух гигантских быков во время битвы:</p> <p>Донну удается умертвить Финдбеннаха, однако сам он, не выдержав неимоверных усилий, которых потребовала борьба, умирает. Полагают, что в основе этой легенды положены неизвестные исследователям реальные факты о борьбе двух предводителей древних племен, защитников своего народа. Доказательством этого может служить и занимаемое место данной легенды в ирландской мифологии при отсутствии других подобных историй.</p> <p><strong>КАБАНЫ и СВИНЬИ</strong><br />Эти животные часто упоминаются в мифах кельтов. Им отводится немаловажная роль в ритуалах жертвоприношений, что подтверждается археологическими находками: наличие в захоронениях останков свиньи свидетельствует о том, что именно она считалась наиболее подходящей для уходящего в иной мир. Это предположение подтверждается и тем, что в ирландских сказаниях свинина — любимое, блюдо королей и богов. Кроме того, домашние свиньи и дикие кабаны фигурируют в ирландской мифологии как животные, благоприятствующие гаданиям, а в цепочках метаморфоз, которые проходят мифические герои, почти всегда встречается воплощение их в кабана.</p> <p>Огромные свиньи из загробного мира нередко являлись носителями несчастья и смерти. Важным моментом ранних сказаний была охота на кабана, стоящая выше других видов охоты. Традиционные описания такой охоты проходят сквозной нитью от древнейших источников до современных сказок Ирландии. Далее, говоря о культурном наследии кельтов, мы приведем пример из повествования, главным героем которого является король Артур, участвующий в охоте на дикого кабана.</p> <p><strong>ЛОШАДЬ</strong><br />В различных мифопоэтических традициях животные фигурируют иногда в качестве помощников мифологических персонажей, их атрибутов или символов. У кельтов таким животным была лошадь. Среди культовых предметов, составляющих наследие кельтов, является оригинальная колесница, на которой восседает богиня с копьем, преследующая кабана. Исследователи полагают, что это — богиня Эпона, которая нередко изображалась верхом на лошади или стоящей у лошади.</p> <p>Лошадь часто фигурирует в раннекельтской литературе. Например, ЖИЛЛЬ де КЭР, появляющийся в одном из сказаний цикла о ФИННЕ — легендарном мудреце и провидце, а иногда и воителе, — встречает войско Финна, ведя на поводу жалкого вида серую лошадь, а затем бросает повод, и животное нападает на конницу завоевателей и безжалостно уничтожает ее. Лошадь эта, безусловно, волшебная, ибо для того, чтобы взнуздать ее, требуется четырнадцать человек. Когда люди садятся на нее верхом, то слезть с нее уже невозможно, а несется она с такой скоростью, что дух захватывает.</p> <p>В приводимой нами истории лошадь привозит несчастных седоков в загробный мир, правителем которого и оказывается Жилль де Кэр. Волшебные лошади встречаются в многочисленных кельтских легендах: как правило, это “водяная лошадь”. Она выходит из воды, каким-либо способом заманивает человека сесть на нее, лишает его возможности спешиться и уносится в море вместе с несчастной жертвой.</p> <p>Можно отметить и роль лошади в ирландской ономастике. Моча лошадей и богов часто служит появлением на этом месте озер и источников. Например, образование озера Лох Ни объясняется так: некогда лошадь бога Эгнуса помочилась, и на этом месте возник источник. Хранительница, приставленная наблюдать за божественным источником, как-то раз забыла накрыть его крышкой. Божественная жидкость начала бурно изливаться, образовав в конце концов озеро Лох Ни. Сходна и история происхождения озера Лох Ри, но в этом случае мочу испустила лошадь бога МИДИРА; вскоре в озере утонул мужчина по имени Ри, в память о нем и было названо озеро.</p> <p>Возможно, началом юмора в литературе Британских островов послужил фрагмент из истории о Черном Моро — коне Элидира МВИНАФАВРА, который мог нести на своей спине семь с половиной человек. Перечисляется семерка “настоящих” людей, а далее говорится: “...и Гелбейрин, их повар, который мог плавать, лишь держась обеими руками за круп коня, — так что был он лишь половиной человека”.</p> <p>СОБАКА<br />Божественные герои кельтов часто изображались вместе с собаками. Галльского СУКЕЛЛОСА, имеющего свои символы — колотушку и тарелку, всегда сопровождает собака. Богиня НЕГАЛЛЕНИЯ, покровительница морских купцов и местом поклонения которой был остров Вальхерен, также имеет собаку Эпону иногда тоже сопровождает собака; любил собак и бог британских кельтов НОДОН. Сохранилось любопытное изображение некоей богини, которая кормит одной грудью мужчину, а другой — собаку.</p> <p>Часто можно узнать породу собак, изображенных на изделиях кельтов. За исключением маленького бронзового терьера из Нортумберленда, все они явно относятся к породе гончих.</p> <p>“Собака принадлежащая...” независимо от происхождения входит в состав разных топонимов Британских островов. “Сукин сын” — не всегда это было инвективным выражением, и об этом говорит история имени героя МАККОНА, то есть — “сына собаки”, который получил его, потому что в младенчестве его невозможно было оторвать от суки по имени Рыжая Элуар.</p> <p>Другой герой — Кухулин — получил свое имя — “пес Кулина”, — от того, что убил собаку могучего чародея-кузнеца Кулина и согласился выполнять у него обязанности собаки в течение семи лет — пока не подрастет достойная замена погибшему животному.<br />Легенды о Финне связывают его со многими магическими животными, в том числе с двумя собаками — Браном и Скеолангом, которые на самом деле были его племянниками, превращенными в собак.</p> <p>Примеры можно множить до бесконечности, разделив “собачьи истории” кельтов на темы, скажем, приносящих зло собаках; собаках, приходящих на помощь; о заколдованных собаках...</p> <p><strong>ОЛЕНЬ</strong><br />Еще одно животное, чей культ широко распространен в древней Европе и своеобразно трансформировался в кельтской мифологии. Подобно иным священным животным кельтов, олень поначалу был животным, сопровождающим определенных богов и часто отождествляющимся с ними. Позже центр тяжести, когда боги становились все более антропоморфными, сместился в сторону культового почитания этого животного, а далее олень стал все чаще фигурировать в качестве персонажа мифов.</p> <p>Олень часто был одной из ипостасей героев мифов, проходивших через последовательные стадии перевоплощений, или животным, в которое превращали человека его недоброжелатели, владевшие искусством магии. Донн приводит из Сида сотню девушек, но ревнивая супруга превращает их в стадо оленей, а Донн пасет их. Позже, когда сам герой ссорится с могущественной королевой, она превращает в оленя и его.</p> <p>Одна из подруг Финна была превращена друидом в оленя, но дала жизнь существу, лишь наполовину являющемуся оленем — Ойсину, позже восстановившему полностью человеческий облик и продолжившему дело своего отца.</p> <p>Популярный мотив ирландской мифологии — преследование священного оленя охотниками и следующее за этим возмездие (часто справедливое, поскольку олени священные, как правило, трехроги).</p> <p>Следующая ирландская сага рассказывает о важности оленя в процессе основания новой династии королей.</p> <p>Дойр получил пророчество, что один из его сыновей, тот, что будет носить имя Лугейд, станет королем, и поэтому отец дал на всякий случай всем своим пяти сыновьям одно и то же имя.' Однажды братья собрались на охоту на оленя с золотыми рогами, поскольку в пророчестве друида говорилось: “... молодой олень с золотым сиянием над ним войдет в вид их, и тот из сыновей, кто изловит этого оленя, есть тот, кто станет владеть королевством”. Охота, которую вели братья, была невидима другим ирландцам, так как охотники были скрыты от мира магическим туманом. Наконец, олень был загнан, убит и съеден. Но тут разыгралась снежная буря. Заблудившиеся братья попали в некий загадочный дом, где страшная дикая свинья предложила им совокупиться с ней. Братья, за исключением одного, отказываются, когда он соглашается, отвратительная свинья тут же превращается в “прекраснейшую из женщин”. Полагают, что это была персонифицированная Ирландия, традиционно изображающаяся в образе прекрасной богини.</p> <p><strong>ЗАЯЦ</strong><br />По словам Цезаря, наряду с гусем и петухом (относительно роли последнего у исследователей имеются сильные сомнения) был одним из трех животных, наиболее почитаемых галлами. Это подтверждается и археологическими данными. В мифологических текстах, однако, заяц встречается довольно редко, хотя упоминание о том, что королева Боадицея перед началом одной из военных кампаний сначала выпускает на свободу зайца и только потом обращается к своей богине-покровительнице АНДРАСТЕ, что свидетельствует о важности данного ритуала.</p> <p>Чаще, однако, заяц появляется в распространенных сюжетах о перевоплощениях, как, например, в “Истории об исцелении ноги Сиана”, где преследуемый заяц превращается в прекрасную женщину, что приводит к возникновению иных чудесных событий.</p> <p>В поздней фольклорной традиции Ирландии заяц, сохранив способность к трансформациям, связан в основном с деяниями ведьм.</p> <p><strong>ЗМЕИ</strong><br />Существует множество археологических находок с изображениями змей, и наиболее примечательными из них являются кельтские змеи с овечьими головами, а также с гребнями.</p> <p>Энн Росс в свой монографии “Языческая Британия кельтов” показывает замешательство исследователей кельтской мифологии, возникшее в связи с тем, что по достоверным (с точки зрения мифа) источникам святой Патрик уничтожил в Ирландии всех змей и даже самую память о них. Но тогда непонятно, куда отнести двуглавых змей и других мифологических рептилий, которых Луг видел во время своего визита в загробный мир. Например, тех, что жили в сердце сына Морригана Мейхе, который был убит одним из богов и брошен в реку, то три змеи, “выросши во чреве его, вышли бы и, наверное, не оставили бы ничего живого в Ирландии”.</p> <p>Когда змея убили, сожгли, а пепел бросили в реку, вода в ней вскипела, уничтожив все живое. В мифической истории об убийстве Финном огромного водяного змея рассказывается и о других подвигах этого героя, уничтожившего много чудовищ, среди которых более ста змей различной величины и формы, как, скажем, синяя змея Эрна и огненный змей озера Ри. Точное число уничтоженных героем змей неизвестно, поскольку автор называет их “рептилиями”, не уточняя видовую принадлежность.</p> <p>А так как святой Патрик не уничтожал змей на территории Уэльса, то змей в валлийской мифологии набралось по меньшей мере на две монографии.</p> <p>Цитируется по изданию: &quot;В мире мифов и легенд&quot; <br />Автор: В.Н. Синельченко, М.Б. Петров</p> mybb@mybb.ru (Queen Meb) Tue, 07 Sep 2010 20:47:34 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=130#p130 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=129#p129 <p><a href="http://radikal.ru/F/s57.radikal.ru/i155/1008/67/3ef96ddcb7d3.jpg.html" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s57.radikal.ru/i155/1008/67/3ef96ddcb7d3t.jpg" alt="http://s57.radikal.ru/i155/1008/67/3ef96ddcb7d3t.jpg" /></a></p> <p><strong>Змеиный Храм друидов</strong><br />На самой вершине горы, спускающейся терассами к бескрайним равнинам Сомерсена на самом западе Британии выстроен Змеиный Храм друидских жрецов, который тем помогали строить эльфы.<br />Многочисленные язычники паломники поднимаются по гигантским природным ступеням вверх в Храму на 150-ти метровую высоту, откуда можно видеть на 70-80 километров вокруг. Поговаривают, что в Храме находится тайный ход в Храм Богини Меб на Авалоне. <br />По легенде в VI веке сюда в Змеиный Храм проник христианский монах, ставший после святым Колен. Стремясь покончить с демонизмом, он совершил обряд экзорцизма. По интерпретации события христианами от соприкосновения со святой водой эльфийский дворец с грохотом пропал, оставив подвижника одного на пустой вершине скалы. </p> <p><a href="http://radikal.ru/F/i074.radikal.ru/1008/03/750561dc980c.jpg.html" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://i074.radikal.ru/1008/03/750561dc980ct.jpg" alt="http://i074.radikal.ru/1008/03/750561dc980ct.jpg" /></a></p> <p>У подножия горы друидами построен колодец из громадных каменных блоков, с величайшей тщательностью обработанных руками каменотесов. Каждый день из него выливается 113 тысяч литров красной железистой воды, обладающей, по поверью, магическими свойствами. По легенде святой Иосиф бросил в этот колодец чашу, которой пользовался Иисус во время Тайной вечери – Чашу Грааля!<br />Сама скала имеет загадочную природу. Очень часто местные жители становятся свидетелями необыкновенного зрелища, происходящего по ночам. Неожиданно в воздухе возникают бледные синеватые огни, которые часами носятся вокруг Змеиного Храма друидов. </p> <p><a href="http://radikal.ru/F/i074.radikal.ru/1008/a0/2d6307c85038.jpg.html" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://i074.radikal.ru/1008/a0/2d6307c85038t.jpg" alt="http://i074.radikal.ru/1008/a0/2d6307c85038t.jpg" /></a></p> <p>Существует энергетическую связь – линия «лей» (место всплесков энергии неизвестного происхождения) между Гластонбери и Стоунхенджем. Лилия лей идет вдоль мистической трассы в народе именуемой Тод Лайн - дословно «мертвая линия», или же «путь мертвых людей». В английском фольклоре Тод Лайном обозначают тропу духов, по которой умершие следуют в загробный мир.<br />Здесь, в Гластонбери умер король Артур и похоронен вместе со своей королевой Гвиневрой.<br />«Заунывный ветер дул в Солсбери. Мгла стояла в пустом шатре Короля. Ветер выл, оплывали свечи... В ожидании епископа старый-старый человек присел за читальный налой. Время шло, и голова его никла к бумагам. Он вспоминал остров, увиденный им во время перелета, остров, на котором мирно сожительствовали птицы, не ведая войн. Старый Король чувствовал себя исполненным бодрости, он почти готов был начать все сначала. Но в ту ночь слишком поздно было для новых усилий. В ту пору судьба назначила ему умереть и быть перенесенным в Авалон, где он мог ожидать Лучших дней!» (с) Теренс Уайт «Свеча на ветру»</p> mybb@mybb.ru (Queen Meb) Tue, 07 Sep 2010 20:44:00 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=129#p129 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=128#p128 <p>[more]<strong>НАСЕЛЕНИЕ АВАЛОНА</strong></p> <p>Население Авалона составляет порядка 2 тыс. человек.<br />Из них:<br />333 - жрицы Храма Богини Меб (женщины);<br />331 - друиды Авалона (мужчины);<br />333 - друиды-воины Авалона (мужчины и женщины);<br />325 - ученики при Храме богини Меб (примерно 100 жен. пола и 225 муж. пола);<br />около 677 - торговцы, мастеровые, дети, старики и пр. жители (около 477 жен. пола и 200 муж. пола).<br />Итого из 2 000 жителей Авалона (по примерным подсчётам): <br />910 человек - женского пола;<br />1090 человек - мужского пола.</p> <p><strong>Жрицы</strong><br />3 - Верховные жрицы<br />30 - Старших жриц<br />300 - Младших жриц<br />Всего – 333 жрицы</p> <p><strong>Друиды</strong><br />1 – Верховный Друид (в мире существует их 2, но Мерлин покинул остров)<br />30 – Жрецов<br />100 – Целителей<br />100 – Кудесников<br />100 – Бардов<br />Всего – 331 друид</p> <p><strong>Друиды-воины</strong><br />3 – Верховных друидов-воинов<br />30 – Старших друидов-воинов<br />300 – Младших друидов-воинов<br />Всего 333 друидов-воинов</p> <p><strong>Учащиеся при Храме</strong> (5-18 лет). Обучение 13 лет. Каждый год Храм принимает 30 воспитанников (10 девочек и 20 мальчиков)<br />90 - 1 уровень. 3 года обучения (5-8 лет) – вниматели.&#160; &#160; <br />90 – 2 уровень. 3 года обучения (8-11 лет) - ученики<br />210 - 3 уровень 7 лет обучения (11-18 лет) – послушники и послушницы<br />Всего 390 воспитанников.</p> <p><strong>Прочие жители Авалона</strong><br />Порядка 600 - торговцы, мастеровые и пр. Примерно поровну мужчин и женщин.</p> <p><strong>ОБУЧЕНИЕ НА АВАЛОНЕ</strong></p> <p>Детей в Храм Богини Меб для обучения на Авалоне привозят на первый весенний праздник Огня - Оймелк (Oimelg на ирландском - «овечье молоко», в это время овцы начинали давать молоко). <br />В полночь, накануне самого праздника, дети в сопровождении родителей поджигают свечи от очагов в своих домах, а затем садятся с горящими свечами в лодки и плывут к Храму Богини Меб. Всё путешествие нужно совершать в молчании и только один звук, одна нота, звучит из закрытых накрепко ртов путешественников к Храму – гудящая на разные голоса нота ми. Такой своеобразный ритуал помогает ребенку сосредоточиться и постоянно держать во внимании горящее пламя. Мычание одной ноты не только не дает ребенку возможности говорить и отвлекаться, но и помогает настроиться на соответствующее одно из самых простых заклинаний, известных всем на Авалоне, а многим язычникам и за его пределами – заклинание поддержания и хранения огня в домашнем очаге. Ребенок, который по каким-либо причинам не смог удержать горящим пламя свечи по дороге к Храму не может войти в Храм и учиться в нём. Считается, что он не имеет необходимых для обучения способностей. <br />Итак, взрослые доставляют детей на лодках и ладьях ко входу в Храм, выходящему в открытое море. Дети, оставив родителей в лодках, с горящими свечами должны сам подняться по ступеням священного дома богини и войти в большой зал, где присоединить свой маленький огонек к большому вечно горящему священному огню Храма Богини. Родители в церемонии праздника не участвуют, а возвращаются домой. Каждый год к вечному огню Храма приходят и остаются 30 будущих воспитанников Храма из числа одаренных детей Авалона и привезенных из внешнего мира детей, наделенных талантами к магии. Привозят в основном мальчиков. Авалону нужна сильная защита и мощь, способная выдержать любой напор извне. Чаще всего среди вошедших в храм детей только третья часть – девочки.</p> <p><strong>1-й уровень. 3 года обучения (5-8 лет). 90 внимателей.</strong> <br />Дети принимаются на обучение по исполнении им 5-ти лет. Из новоприбывших формируется группа из 30 человек (не более). Их называют «вниматели», так как дело ребенка первого уровня обучения на Авалоне – слушать и внимать учителям, быть внимательным. <br />Вниматели делятся по годам обучения: младший вниматель, средний и старший. Группа каждого года состоит из 30 человек. Внимателям позволительно покидать пределы Храма Богини 12 раз в году, родителям же разрешается посещать детей в Храме 1 раз в неделю.<br />Первый уровень обучения – ознакомительный. Дети обучаются законам мира, природы, общим и самым простым теориям магии. Преподают им основы кудесники, целители и барды. Обучение насыщено играми и проходит для детей легко и ненавязчиво. Однако после 3-го года учёбы в праздник Оймелк проходит первая проверка воспитанников. <br />Те из детей, кто не показывает явных способностей к обучению наукам и теориям, а больше к живым играм, дальнейшее обучение проходят на воинов с наставниками друидами-воинами и приобретают статус учеников-воинов.</p> <p><strong>2-й уровень. 3 года обучения (8-11 лет). 90 учеников.</strong><br />Ученики-воины проходят этот уровень под руководством наставников младших друидов-воинов. Остальные воспитанники приобретают статус учеников и продолжают обучение магическим наукам с младшими жрицами. <br />Ученики также делятся по годам обучения: младший ученик, средний и старший. Группа каждого года состоит из 30 человек. Ученикам позволительно покидать пределы Храма Богини 6 раз в году, родителям же разрешается посещать детей в Храме 1 раз в месяц.<br />После 3-х лет кропотливых занятий над теориями магии и более глубокими законами природы и бытия они заканчивают второй уровень. Дети приближаются к возрасту полового созревания и потому опять же в праздник Оймелк их разделяют на две группы по гендерному признаку.</p> <p><strong>3-й уровень. 7 лет обучения (11-18 лет). 210 послушников и послушниц.</strong><br />Ученики-воины получают статус послушника-воина и проходят третий уровень обучения под руководством наставников старших друидов-воинов.<br />Ученики приобретают статус послушников и послушниц. Девочки продолжают обучение на 3-м уровне со старшими жрицами, мальчики – с друидами соответствующей наклонностям касты. <br />Группа каждого года состоит из 30 человек. Послушникам и послушницам&#160; позволительно покидать пределы Храма Богини 1 раз в год, родителям же разрешается посещать детей в Храме 3 раза в году. Девушки и парни обучаются в отдаленных территориально друг от друга пространствах; и потому их общение затруднено и случается в основном во время проводимых Храмом праздников.<br />Обучение заканчивается через 7 лет. В праздник Белтайн выпускники проходят ряд испытаний, чем подтверждают всем свои приобретенные знания и навыки, и способность принести пользу Храму, Авалону и всему языческому пространству. Каждый из прошедших полное обучение при Храме получает в ночь Белтайна свой заслуженный статус с благословением и пророчеством от самой Богини Меб. Статусы которые получают после окончания обучения на Авалоне:<br />послушницы - Младшая Жрица;<br />послушники - Друид[font color=red]* [/font](разделение по кастам происходит при переходе на 3-й уровень обучения);<br />послушники-воины - Младший Друид-воин.</p> mybb@mybb.ru (Queen Meb) Tue, 07 Sep 2010 20:23:40 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=128#p128 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=124#p124 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong><span style="color: teal"><span style="font-size: 16px">СВАРГА</span></span></strong></span><br />&#160; После битвы богов с Черным Змеем Сварог и Сварожичи опустились на Землю. И увидели они, что вся Земля смешана с кровью. И тогда разрезали они Матушку Землю, и она поглотила кровь. </p> <p>&#160; &#160; Сварог и Сварожичи стали обустраивать мир. Где Змей, впряженный в плуг, проложил борозды, там протекли реки Дон, Дунай и Днепр. </p> <p>&#160; &#160; На месте битвы со Змеем появились Рипейские горы. В Рипейских горах над Белой Алатырской горой, от которой течет Белая река, Сварогом была учреждена Сварга - небесное царство богов. На этой горе поднялся росток, который вырос в священный Вяз, связующий мир. К самому небу протянул Мировой Вяз ветви. </p> <p>&#160; &#160; На восточных веточках дерева свил гнездо Алконост, а, на западных - птица Сирин, в корнях - Змей шевелится У ствола же ходит небесный царь - сам Сварог, а с ним - Лада-матушка. </p> <p>«Книга Коляды», 1 в </p> <p>&#160; &#160; В Рипейских горах близ Алатырской горы стали расти и иные волшебные деревья. На горе Хвангуре поднялся кипарис - древо смерти. На горе Березани - береза, древо поэзии, посвященное богу Карме. А на горе Алатырской Свара- гом был посажен Ирийский сад. Здесь поднялось вишневое дерево, посвященное Вышню, куда прилетает Гамаюн. Рядом явился солнечный дуб - вверх кореньями, вниз ветвями: корни его у Солнца, а двенадцать ветвей - суть двенадцать Вед. </p> <p>&#160; &#160; Поднялась на Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками. Кто эти золотые яблочки попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. </p> <p>&#160; &#160; Все подходы к саду стерегут грифоны, василиски, змеи и горные великаны. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода. </p> <p>&#160; &#160; Описание Ирия есть во многих песнях. Например, П. В. Киреевский. «Собрание народных песен» (Тула, 1986. С. 215). Есть это описание в сказании об отце Агапии, «Памятники древней Руси XII в.» (М., 1980): «(На райском острове, куда прибыл Агапий)... различные деревья и цветы разные цветущие, и разнообразные плоды, которых никто никогда не видел. На деревьях сидели птицы в разнообразных опереньях. Перья у одних были подобны золоту, у других багряные, у третьих - красные, у иных синие и зеленые, и все они различными красотами и пестротами украшены. А еще были птицы белые как снег. И голоса у всех птиц разные, и они щебетали сидя друг перед другом, плели разные песни, одни - громким голосом, другие - тихим, а третьи - тонким, иные - нежным, ибо каждая птица пела согласно в лад; песни же их и все великолепие такое, какого никто не слыхивал на этом свете». </p> <p>&#160; &#160; Можно сравнить сей текст XII века с подписью к лубочной картинке о путешествии в рай некого инока, прожившего затри часа в раю 300 земных лет, (см. Ровинский Д.А. «Русские народные картинки», т. 3, СП6., 1881):&#160; &#160; &#160;&quot;Неки совершенны в добродетелехъ инокъ седя в келии влеть неки малы и зело прекроены птичищи и таковы благолепны иже пояти человеческому разуму неможно... Бе то прекрасныхъ цветовъ поле и древие чудное и птичищъ возлете на древо нача чудно и сладко песне пети яко в забытие прииде иноку неведы колико стоя текмо радуяся и веселяся птичищу и красоте его и сладкому пению и юному цветовидному полю». </p> <p>Сии тексты восходит к древнейшим ведическим сказаниям о рае. Сравни с описанием Ирия в Тригл. 20: </p> <p>«... Течет Ра- река там, что разделяет небесную Сваргу и Явь (...) Вы дошли до нашего Ирия, здесь цветы увидели чудные, и деревья, а также луга (...) И вот (здесь) Матерь Сва бьет крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне вся сияя светом. И все перья ее прекрасные, синие, голубые, желтые и серебряные, золотые и белые. И так же сияет как Солнце-царь, летает она в Ясуни (Ирин)». </p> <p>Такое же описание рая дают и иные ведические традиции. Сравни с индийскими преданиями: </p> <p>«Есть несравненная гора Меру, сверкающая, богатая блеском... По ней бродят страшные звери, на ней цветут дивные травы... Она покрыта реками и деревьями и оглашается стаями разнообразных птиц, восхищающих сердце...» </p> <p>(Махобхарата. Адипарва, кн.1, Сказание об Астике. гл. 15-16). </p> <p>О райских пищах говорит и китайская «Книга гор и морей»: «На горе Дань-сюе (хребет Кунь-Лунь)... живут птицы. По внешнему виду напоминают петухов, разноцветные с узорами. Их зовут хуан-фэн (фениксами). Эти птицы когда хотят - едят и пьют, когда хотят поют и танцуют. Их появление возвещает тишину и спокойствие в Поднебесной». </p> <p>Волшебные птицы Гамаюн, Финист-Феникс, Алконост и Сирин - излюбленнейшие персонажи древнерусского искусства. О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский («макрос» в переводе с греческого «блаженный») остров рассказывает «Козмография» 1670 г.: «Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет». Исток образов Алконоста, Сирина и пр. обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком; сирены из «Одиссеи» и пр.). Однако русские образы много архаичнее, следует говорить только об общем ведическом истоке для Руси и Греции сих образов. см. древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1). </p> <p>«Алконост, есть птица именем Алконост, имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя; время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим, и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупя- тся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския(...). Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати(... )». Образы райских деревьев есть в «Голубиной книге», они общие для всех ведических описаний рая, в том числе и библейского. Образ перевернутого райского древа, как нисходящего с небес Ведического Знания, есть в русских, белорусских и украинских заговорах. См., например: А.А. Потебня. «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (II. Варшава, 1887. С. 225): «На море на окияне, на острове, на кургане стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями. На той березе мать Пресвятая Богородица...» Этот же образ есть в «Бхагават-Гите», гл. 15. «Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви - вниз, а лилстья его - ведические гимны. Знающий это дерево познал «Веды». В Упанишадах к «Бхагават-Гите» это дерево называют «вечной смоковницей».</p> mybb@mybb.ru (Демиург) Sat, 04 Sep 2010 04:20:02 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=124#p124 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=122#p122 <p>***<br />Лист бумаги пуст.<br />Рисую водой грусть.<br />Читаю с него сны.<br />Листаю,… а в них ты.</p> <p>Зажмурил глаза – свет,<br />Рванулся к нему… – кювет.<br />Кричать о тоске – бред.<br />За сердцем алеет след.</p> <p>В тучах плывёт Луна,<br />Скулят на ветру провода.<br />Галактики, города…<br />Поверь, для меня ты Одна.</p> <p>Дрёмы песок истёк,<br />Бьётся зари мотылёк.<br />Путь бедняги далёк,<br />Прошлому не в упрёк.</p> <p>На стыке Небес с Землёй,<br />За зыбкою снов чередой,<br />За тонкою грёз полосой - <br />День, окропленный росой.</p> <p>К нему без оглядки бегу.<br />В нём ты - мой сон наяву!<br />Жизнью тебя зову.<br />Любовь моя, жди! Я иду!</p> mybb@mybb.ru (Демиург) Fri, 03 Sep 2010 21:34:01 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=122#p122 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=120#p120 <p><a href="http://radikal.ru/F/s56.radikal.ru/i153/1008/55/7feae69dac2e.jpg.html" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s56.radikal.ru/i153/1008/55/7feae69dac2et.jpg" alt="http://s56.radikal.ru/i153/1008/55/7feae69dac2et.jpg" /></a></p> <p><strong>ДИКАЯ ОХОТА </strong><br />Изначально, Дикая Охота - свора собак белого цвета с красными ушами (характерные цвета животных потустороннего мира, напр. белые красноухие коровы, дающие очень густое и пенное молоко - один из традиционных объектов спора людей и эльфов - поздние ирландские, валлийские и шотландские легенды). Эти псы являются проводниками из верхнего мира (albio) в нижний (dumno). Отсюда Альбион. Принадлежат правителю Аннуина Арауну. Следовательно, предводителем Дикой Охоты можно назвать именно Арауна. Встречаются варианты, когда псы сопровождались менее знатными жителями Аннуина (низшими божествами, бесами (раннехрист.)). </p> <p>Дикую Охоту можно наблюдать в любое время. Но наиболее часто она появляется в дни Безвременья, Промежуточных, Пограничных Состояний. Наиболее яркий пример - первое полнолуние после Самайна. Конец года, но еще не начало нового, Равноденствие, луна уже не пребывает, но еще не убывает. Еще один пример - Бельтан. В другие дни наиболее благоприятное время - сумерки. Граница между мирами мертвых и живых становится совсем тонкой и переходы могут произойти даже помимо воли самих людей или духов. Более поздний вариант (валлийск.) - предводитель Дикой Охоты Гвин Ап Нидд. Плохо идентифицируемое по функциям божество. Наиболее близкие соответсвия - Кернуннос и Нуаду (Нодес - лат.). Внешний вид практически полностью соответсвует Кернунносу. Гвин Ап Нидда так же как и Кернунноса называют хозяином леса. </p> <p>Некоторые источники приписывают Гвину Ап Нидду виртуозное умение игры в фидхелл[font color=red]*[/font]. Именно Нуаду считается создателем этой игры. Также прослеживается соответствие имен. Гвин Ап Нидд является более поздней трансляцией, так как очень заметно влияние раннего христианства - в этом божестве четко обозначены сатанинские мотивы. В частности, ставка в игре в фидхелл - душа. Ни в одних ранних источниках ничего подобного не приписывается ни Кернунносу, ни Нуаду. Еще один вариант - Дикий Охотник приходит со Стеклянного Острова. Понятие Стеклянно Острова очень размыто. Это может быть остров со стеклянной башней, где до сих пор живут фоморы. Следовательно, предводителем Дикой Охоты может быть король фоморов. Учитывая, что в ирландской традиции фоморы несут отпечаток потустороннего, темного мира, все выглядит довольно логично. Стеклянный Остров часто смешивают с Авалоном. Правителем Яблочного Острова является Маннанан МакЛер (Манавидан маб Ллир - валлийск.). Хотя, учитывая принадлежность этого бога из Племени Богини Дану (Донн - валлийск.), к морской стихии сложно представить его во главе своры собак из потустороннего мира. </p> <p>Существуют еще несколько менее существенных трактовок Дикой Охоты. Считается, что друиды, знавшие моменты, наиболее благоприятствующие появлению Дикой Охоты, вызывали ее сознательно. Для этого использовались специальные ритуалы и настой корня мандрагоры. Как правило, это делалось в первое полнолуние после Самайна. Вызвав Дикую Охоту, они вступали с ней в определенный ситуационно-логический поединок. Если друид оставался жив, то он занимал более высокое положение в жреческой иерархии, а также получал дополнительную магическую возможность контакта с царством мертвых.</p> <p>[font color=red]*[/font] ФИДХЕЛЛ</p> <p><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s006.radikal.ru/i213/1008/67/9b333ed9fceb.jpg" alt="http://s006.radikal.ru/i213/1008/67/9b333ed9fceb.jpg" /></a><br />В кельтских легендах - настольная игра типа шахмат, часто выступающая в<br />качестве средства решения споров, конфликтов и т. п. И хотя ее название чаще<br />всего переводится как &quot;шахматы&quot;, по-ирландски ее название фидхелл, она<br />представляет собой доску наподобие шахматной, которая, по преданию, была<br />изобретена Лугом. Валлийский аналог названия этой игры звучит как<br />гвиддбвилл.</p> mybb@mybb.ru (Демиург) Thu, 02 Sep 2010 22:52:11 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=120#p120 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=112#p112 <p>Древние кельты верили в различных богов и богинь, однако же, не все кельтские нации верили в богов одной и той же группы. Так, Ирландские боги отличались от валлийских, которые, в свою очередь, отличались от галльских. Кроме того, боги не только были известны под разными именами, но многие из этих имен считались слишком святыми, для того чтобы произносить их вслух (давая обет, принято было говорить так: “Я клянусь тем богом, которым клянется мое племя”)</p> <p>Важно помнить, что в дохристианскую эру люди верили в сложных и несовершенных богов, которые, подобно людям, имели свои характеры, интересы и чувства. Таким образом, требовался настоящий “религиозный профессионал” чтобы знать, как не прогневать их, рискуя навлечь беды на всё племя. Поскольку кельты уподобляли богов себе, наделяя их соответствующим характером и физической оболочкой, боги были им доступны и понятны. Идея, что боги могли быть творцами морали и законов гуманизма, была чужда большинству народов, населявших древнюю Европу.</p> <p><strong>Tuatha de Danann </strong> <br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s55.radikal.ru/i147/1008/5a/3fef90bf8855.jpg" alt="http://s55.radikal.ru/i147/1008/5a/3fef90bf8855.jpg" /></a><br />Племена Богини Дану - в ирландском пантеоне названием богов, произошедших от Нее. Ирония в том, что сама Дану никогда не появлялась лично в мифах, но предполагалось, что она уже была всюду, как земля.</p> <p>С приходом Христианства, старые Боги потеряли силу и стали сидами (Sidhe), или фэйри (faeries), и многие &quot;старые&quot; идеи развились в Веру Фэйри.</p> <p><a href="http://modernlib.ru/books/rolleston_tomas/mifi_legendi_i_predaniya_keltov/read_1/" rel="nofollow" target="_blank">Мифы, легенды и предания кельтов. Роллестон Томас (Жанр: Мифы. Легенды. Эпос)</a> </p> <p>[big]<strong>Пантеон богов:</strong>[/big]</p> <p><strong>Cernunnos</strong><br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s43.radikal.ru/i102/1008/24/8db9a28b8b5c.jpg" alt="http://s43.radikal.ru/i102/1008/24/8db9a28b8b5c.jpg" /></a><br />Цернуннос - Бог Природы и Изобилия, явлен во множестве форм и известен в разнообразных ликах во множестве культур. Его кельтские аспекты: Рогатое Божество и Зелёный Человек, Страж Зелёного Мира. На скалах, на камнях, на земле - всюду был его лик, Шамана Охоты. Люди общались с ним, чтобы получать его силу и силу его детей, животных, рисуя их на теле, надевая шкуры, танцуя. И Цернуннос и его колдовство были до людей... он есть само разнообразие жизни, ярость и часть эволюции. Но он древнее... Он старейший из Древних, рождённый Богиней, Матерью Всего, Ану, инициатор нерушимого Круга Жизни.<br />[more]Cernunnos (Цернуннос)<br />В Священном Центре, Роще всех Миров, он сидит в основании древнего Дуба, скрестив ноги. В состоянии транса, у входа, соединяя три мира: Земля, Море и Небо и миры за этими мирами, Бог и Мировое Древо есть Одно, он огромен, простираясь в глубокое небо и бесконечный космос. Его массивный ствол, хребет Среднего Мира есть сердце Древнего Леса, вокруг которого вся Жизнь, вращающая все Миры. Его безграничная сеть корней глубоко проникает в секреты земли и Подземного Мира. Над ним свершают извечное коловращение Солнце, Луна и Звёзды. Всё вокруг него лишь нежное падение листьев в мелодичном, поющем воздухе. Всюду пульсирующая и мерцающая Зелень, купающаяся в золоте искрящегося тумана. Мягкий мох покрывает чёрную, сырую, бездонную почву. У его ног большой Котёл, который рождает Пять Потоков Рек. Сквозь молчащий и неподвижный лес, они идут, шепча крыльям и тайной скользя, шелестом листьев, тихим шагом Первопредков, Старейшие Животные собираются вокруг Него: Ворон, Хранитель Врат; Олень Семи Рогов, Хранитель Времени; Древняя Сова, Старуха Ночи; Орёл, Владыка Воздуха, Око Солнца; и Лосось, Старейший из Них, Мудрейший из Мудрых. Он приветствует и благословляет их, и они чтят Его, Цернунноса, чья кожа цвета лесного ореха, чьи вьющиеся волосы прекрасно блестят. Бог, чьи глаза - отблеск огня звёзд, плоть его - вместилище древних вод, он хранитель Тайны, изначальной и первобытной. Он носит корону рогов, сплетённых с плющом, возжигающим зелёный пожар. В правой руке Торг из золота, символ благородства и священного обязательства. В левой руке его Рогатая Змея - символ сексуальной сакральной власти над Богиней. Цернуннос в Своём Древнем Лесу, в Священном Храме, Святой Роще, Цернуннос и Его Дети - грёзы Миров.</p> <p>Цернуннос, как Рогатый Бог, Владыка Животных изображается подобно человеку или получеловеку с оленьей головой. Хотя он и похож на человека, но его энергия и действия не являются человеческими. Он защитник животных, выражение закона охоты и урожая. Также он - тёмное бессознательное, природные животные инстинкты, Цернуннос - любое дерево или весь лес, Бог растительности в своём аспекте Зелёного Человека, Страже Зелёного Мира. Его рога символизируют верхушки деревьев леса и звериную натуру. Его мудрость в том, что старое должно умереть, чтобы уступить дорогу новому - Жертвенная Охота. В аспекте Подземного мира Цернуннос - Тёмный Человек, Бог, который живёт в доме под Холмом. Он тот, кто успокаивает и поёт мёртвым песни. Цернуннос глава Дикой Охоты. </p> <p>Пан, Сатир греков - иной аспект Рогатого Бога. Пан - гордое празднование мощи высвобождения мужской эротической энергии в её чистой форме. Он часто изображается игривым и хитрым, но он также выражает тёмную, опасную сторону Природы. Паника и ужас, часто связанные с Паном, не связаны с человеческим насилием, а с Жизнью и Смертью естественного мира. В этой ипостаси его имя &quot;Всепожирающий&quot;. Однако, Пан как Защитник дикой природы и как Бог, склонный к припадкам безумия и насилия, может вызвать подобное у тех, кто угрожает его владениям. Цернуннос упоминается Шекспиром как демон и стражник Виндзорского леса. </p> <p>Весной и летом Цернуннос - Зелёный Человек, светлая половина года и как Тёмный, Тёмный Бог осенью и зимой. Он появляется весной как молодой Сын, дитя Богини, воплощение надежд, растущий, зелёный мир. Летом он Зелёный человек - яркая, пульсирующая сущность жизни, супруг Богини. Осенью он - Рогатый Бог, тот, которым пожертвуют. Он начинает своё нисхождение в Подземный мир, возвращаясь к Земле, от которой был рождён, и семена света от распавшегося тела родят новое Солнце.</p> <p>Поминая Цернунноса, нельзя не вспомнить Ану или Донну, Мать Всё породившую. Подобной ей Цернуннос - Изначалие или Сила, которая существовала до времён и приходи Светлых Богов. Вместе они - Первомать и Первоотец. Безграничная и неизбывная его энергия проявляется в её форму в каждом аспекте жизни. Как Бог Танца он присутствует в миллиардах бесконечно малых движений, которые составляют хаотический Танец Жизни, Танец Создания и Разрушения. <br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s61.radikal.ru/i174/1008/d5/43e5c2d80a7e.jpg" alt="http://s61.radikal.ru/i174/1008/d5/43e5c2d80a7e.jpg" /></a><br />[/more]</p> <p><strong>Lugh Lamh-fada </strong><br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s42.radikal.ru/i098/1008/47/d04a91ab18ca.jpg" alt="http://s42.radikal.ru/i098/1008/47/d04a91ab18ca.jpg" /></a><br />Луг Длиннорукий - Сын Солнца, отец Кухулина. Он известен под многими именами, например Ллеу в Уэльсе, Лугос в Галлии, и являлся одним из нескольких “всекельтских” божеств. Он носит эпитет “Samildanach” и обычно известен, как “Lamhfada” (Длиннорукий) или “Бог с Большой Рукой”.</p> <p><strong>Dagda the Good</strong> <br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s58.radikal.ru/i162/1008/7d/66fe4d3489a5.jpg" alt="http://s58.radikal.ru/i162/1008/7d/66fe4d3489a5.jpg" /></a><br />Дагда “Хороший” - Значение “хороший” не из-за его духовных качеств, а по причине разнообразия его навыков. Он - Король “Племени Дану” и отец многих из Богов. Обладает волшебной дубиной, которая может оживлять мертвых или убивать живых, а также котлом, который может накормить неограниченное количество людей. </p> <p><strong>Nuada Argat-lamh </strong><br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s47.radikal.ru/i115/1008/2f/e0e269c45f02.jpg" alt="http://s47.radikal.ru/i115/1008/2f/e0e269c45f02.jpg" /></a><br />Нуада “Серебряная Рука” - дважды король Даннов. Нуада потерял свою руку в “Сражении Мойтуры”, и Диан Кехт заменил её на механическую.</p> <p><strong>Morrigan, Babd, and Nemhain</strong> <br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s39.radikal.ru/i086/1008/0a/4270a2878549.jpg" alt="http://s39.radikal.ru/i086/1008/0a/4270a2878549.jpg" /></a><br />Морриган, Бадб и Немэйн - тройственная Богиня Войны, также “Верховная Владычица”. Могущественная богиня. Морриган выбирала, кто умрет в битве. Для Кельтов Железного Века это означало, что она выбирала, кто пройдет в “Другой Мир”. Одно из ее самых ужасных предзнаменований – “стирающая на броде”, дева, которая, появляясь, выжимает кровь из одежды того героя, которому суждено умереть в этот день. Её сестер зовут Бадб, что означает “Безумие”, и Немэйн, “Пожирающая Мертвых”. <br />[more]<a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s49.radikal.ru/i124/1008/79/8ca7522ce6c6.jpg" alt="http://s49.radikal.ru/i124/1008/79/8ca7522ce6c6.jpg" /></a>[/more]</p> <p><strong>Brigid</strong><br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://i056.radikal.ru/1008/dd/37299d946d2b.jpg" alt="http://i056.radikal.ru/1008/dd/37299d946d2b.jpg" /></a><br />Бригид - Тройственная богиня Огня, Поэзии и Кузнечного Дела. Она перешла в христианство, как Святая Бригитта. В её честь поддерживался ярко горящий вечный огонь, а в домах над очагом висели “Кресты Бригитты” - сплетённые из соломы кресты с тремя или четырьмя &quot;завершиями&quot; в виде рук. Также её благословение требовалось в кузнечном деле, и других работах с участием огня. Она - также божество продолжения рода, поскольку помогала в рождении животных и людей. Ей посвящён праздник Имблок, и народ часто оставлял лоскутки ткани за входной дверью, дабы она дотронулась и благословила их во время своего ночного путешествия. </p> <p><strong>Diancecht</strong> <br />Дианкехт - Бог Лечения. Его имя буквально переводится, как Dia – “Бог” и Cecht- “Плуга”. Он создал магический колодец, который мог оживить любого, кто был в него брошен, потому Фоморы заполнили его камнями. Его дети были также великими целителями; Миах, его сын превосходил отца в хирургии (из-за этого Дианкехт и убил его) и его дочь Эйрмуд была прекрасным травником. </p> <p><strong>Manannan mac Lir</strong><br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://i079.radikal.ru/1008/57/a1e9056efc4f.jpg" alt="http://i079.radikal.ru/1008/57/a1e9056efc4f.jpg" /></a><br />Мананнан мак Ллир - Бог Моря и мастер магии. Его имя сохранилось в названии острова Мэн. Мананнан также являлся “всекельтским” божеством, по крайней мере, на Британских островах. В Его царстве море заполнено многими магическими островами, которые населяют жители кельтского “Другого Мира”. Море является Небом для Него. Таким Образом, в Его ответственности находится не только море, но и проходы в “Другой Мир”, охранником которых он является. Его зовут также “Властелин Туманов”, “Властелин Земли Женщин”, “Властелин Земель под Волнами”. В Христианский период поклонение Мананнану, возможно, перешло на Святого Майкла.</p> <p>Валлийская мифология уделяет большее внимание героям, их деяниям и взаимодействию с богами. Первоисточником является Мабиногон – сборник древних легенд Уэльса. Некоторые исследователи полагают, что Мабиногон даёт описание Уэльса эпохи Средневековья, а не Железного Века, и, тем не менее, он был и остаётся ценным источником сведений о валлийской мифологии. Вот краткий перечень валлийского пантеона:</p> <p><strong>Arawn</strong><br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s45.radikal.ru/i107/1008/6c/9f4d22f944df.jpg" alt="http://s45.radikal.ru/i107/1008/6c/9f4d22f944df.jpg" /></a><br />Аравн – властелин Аннуина (Annwin) – Другого Мира.</p> <p><strong>Domnu</strong><br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s55.radikal.ru/i147/1008/e9/ef13ff7f132e.jpg" alt="http://s55.radikal.ru/i147/1008/e9/ef13ff7f132e.jpg" /></a><br />Домну — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного мира.</p> <p><strong>Math</strong>, <br />Мат - сын Матонви (Math ap Mathonwy) – типичный колдун. Он избегал контакта с землёй – по-видимому, чтобы не потерять силу. И во время отдыха он клал ноги на колени девушке.</p> <p><strong>Pwyll</strong><br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s60.radikal.ru/i170/1008/27/f93ffdf52e21.jpg" alt="http://s60.radikal.ru/i170/1008/27/f93ffdf52e21.jpg" /></a><br />Пуйл – властелин Дифеда (Davyd) и муж Рианнон (Rhiannon)</p> <p><strong>Arianhrod</strong> <br />Эрианрод – Богиня Каэр Эрианрод (Caer Arianhrod), иногда отождествляемая с созвездием Северной Короны (Coronea Borealis), которое считалось пристанищем душ павших героев. Её имя означает “Серебряное Колесо”, что может также иметь отношение к созвездию, или к праздникам огня.</p> <p><strong>Rhiannon</strong><br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s46.radikal.ru/i111/1008/1c/8e3472b65316.jpg" alt="http://s46.radikal.ru/i111/1008/1c/8e3472b65316.jpg" /></a><br />Рианнон – жена Пуйла. Богиня, отождествляемая с лошадьми и Другим миром. Великая богиня, и муж её Пуйл – священный король.</p> <p><strong>Cerridwen</strong><br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s57.radikal.ru/i156/1008/36/77cb1efc815e.jpg" alt="http://s57.radikal.ru/i156/1008/36/77cb1efc815e.jpg" /></a><br />Каридвен – мать барда Талиесина (и вследствие этого, возможно, покровительница поэтов). У неё есть волшебный котёл, в котором варится напиток, дарующий мудрость. </p> <p><strong>Ogma</strong><br /><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s004.radikal.ru/i207/1008/4a/e422f127d648.jpg" alt="http://s004.radikal.ru/i207/1008/4a/e422f127d648.jpg" /></a><br />Огма (Кермэйт - «медоустый») - бог литературы и ораторского искусства. Он женился на другой Этэйн, дочери Диан Кехт, бога врачевания, и имел от нее семерых детей, сыгравших более или менее заметные роли в мифологии гэльских кельтов. Одного из них звали Туиреанн; трое его сыновей убили отца бога солнца Луга, и им было приказано уплатить самый огром-ный за всю историю выкуп, по сравнению с которым все сокровища мира — ничто.&#160; <br />Огма, естественно, считался и создателем знаменитого кельтского алфавита огам. Огам — древнейшая форма письменности, возникшая в Ирландии и распространившаяся по всей территории Великобритании. Надписи, сделанные огамским алфавитом, обнаружены в Шотландии, на острове Мэн, в Южном Уэльсе, Девоншире и в Силчестере, Гемпшире, древнеримском городе Каллева Аттребатум. Это письмо предназначалось для надписей на вертикальных каменных столбах и стенах. Знаки, обозначающие буквы, представляли собой точки или наклонные зарубки.&#160; <br />Помимо своей функции покровителя литературы, Огма был еще и богатырем или, по крайней мере, сильнейшим среди профессиональных силачей клана Туатха Де Дадаан. Он носил титул «Грианайнех», что означает «солнцеликий»; этим титулом он был обязан своей сверкающей внешности. </p> <p><strong>Lyr</strong> <br />Лир – бог моря.</p> <p><strong>Параллели с римскими божествами.</strong></p> <p>Гэльские божества изучал Цезарь. Он провел параллели между шестью своими римскими богами и теми, которых он “обнаружил” в Галии. Археологическая находка в Галлии содержит 374 имени богов, многие из них являлись просто божествами отдельных племён или местностей, а также, возможно, несколько имён принадлежало одному и тому же богу.<br />[more]<br />Lugh (у римлян = Меркурий) </p> <p>Belinus (у римлян = Аполлон)</p> <p>Taranis (у римлян = Марс) - Бог Грома </p> <p>Teutatis (у римлян = Юпитер)</p> <p>Brigid (у римлян = Минерва)</p> <p>Cernunnos (у римлян = Диспатер), он же Властелин Животных или Зеленый Человек</p> <p>Esus, Hu'Hesu (Езус) бесконечно Умирающий Бог</p> <p>Epona (Эпона), Богиня Лошади. [/more]</p> <p>Также примечание – культ божества Херна-Охотника, саксонского бога, популярного в Средневековье, был развит из поклонения Cernunnos (Цернунносу). Как и Цернунос, Херн являлся богом-охотником с рогами на голове, построившим свой дом глубоко в лесу, его ассоциировали с животными и изобилием. Цернунос (и Херн) имеет индийского “двойника” Шиву, который изображается окруженной животными и назван Пасупати, “Властелин Животных”.</p> <p>Не все друиды поклонялись богам, носящим имя. Существуют исторические свидетельства (хотя и не особо достоверные), что древние друиды верили в существование некоей вселенской Жизненной Силы, истекающей из одного центрального источника, наподобие ирландского Колодца Мудрости, или же из Аннуина. Она есть в каждом живом существе. Такая сила превосходит даже всех богов. Если где-то в Кельтской литературе и есть имя для этой силы, то это – Правда. Многие герои взывают к Правде, дабы свершить магические изменения в мире, а часть волшебных вещей реагирует на правду вокруг них. Классический пример – Кубок Кормака (Cormac’s Cup), который разбивался на три части, если при нём были сказаны три слова лжи, однако, при трёх сказанных словах правды он восстанавливался.</p> <p>У кельтов существовали так называемые праздники огня, отмечавшиеся приблизительно с 12-недельными интервалами, и устроенные по принципу значимости солнцестояния и равноденствия в жизни древних кельтов. Эти огненные праздники должны были продолжаться три дня, начинаясь на закате первого дня, и как нельзя лучше подходили для жертвоприношений и предсказаний. </p> <p><a href="http://www.radikal.ru" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s56.radikal.ru/i151/1008/26/13945bb7b250.gif" alt="http://s56.radikal.ru/i151/1008/26/13945bb7b250.gif" /></a></p> <p>Вот они:</p> <p><strong>Samhain</strong><br />1-ого Ноября: произносится “СОУ-ин”. Буквально слово означает “Конец Лета”. Традиционно это – “Пир Мертвых” и начало нового года. Смерть предшествовала Рождению согласно друидскому циклу жизни, потому что перед появлением среди них новой жизни должно быть освобождено место для неё. Полагали, что в этот день граница между этим миром и “Другим Миром” ослабевает, и, так как проход между мирами легок – это было время воспоминаний и время принесения дани уважения тем, кто умер в течение года. Игры, пиры и костры поддерживались во славу мертвых, и часто фэйри сами устраивали свои пирушки и приглашали смертных присоединиться к ним. В Соувин каждый огонь в Ирландии тушился и разводился вновь от “Огня Нужды”, который, в свою очередь, зажигался в ритуальных центрах Uisneach и Tara, а затем доставлялся бегунами по всей стране. </p> <p><strong>Imbolc</strong><br />1-ого Февраля: произносится “ИМ-волк”. “Возвращение Света”. Имволк – праздник приближающейся весенней поры и начало приготовлений ко времени произрастания растений. В англосаксонской культуре Имволк иногда называют “Candlemas” (Кэндлмас). Имволк был посвящен Богине Бриджит, и ритуалы в этот день сосредотачивались вокруг дома и очага. </p> <p><strong>Beltaine </strong><br />1-ого Мая: произносится “БЕЛ-тайн-йа. “Огни Бел”. Весна прибыла, и люди благодарят её за это. Это был праздник изобилия и радости жизни, часто в этот день совершались свадьбы. Это – начало “летней” половины года и середина сезонного цикла. </p> <p><strong>Lughnasad </strong><br />1-ого Августа: произносится ЛУ-на-шав. “Пир Луга”. Праздник урожая, устраиваемый, чтобы поблагодарить Землю за Её щедрость. В англосаксонской культуре этот праздник назывался “Lammas” (Ламмас), или “Множеством Хлеба”, поскольку он празднуется во время сбора прошлогоднего урожая и подготовки к следующему. </p> <p>Во время этих древних фестивалей на вершинах разводились большие костры и поддерживались горящими во время всего “огненного праздника”. Днем были карнавало-подобные празднования, а ночью - серьезные ритуалы. Рогатый скот проводили между кострами, чтобы очистить их, и пары бегали и прыгали через огонь, зачастую полностью раздетыми, чтобы также очистится.</p> mybb@mybb.ru (Демиург) Thu, 02 Sep 2010 22:46:14 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=112#p112 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=111#p111 <p>[big][big]<strong>Боги неба, света и жизни</strong>[/big][/big]</p> <p><strong>Дон</strong> – богиня мать-прародительница<br /><strong>Бели</strong> – бог отец-прародитель (Бели Маур)</p> <p><strong>Мэт фаб Мэтонви</strong> – брат Дон, сын таинственного Мэтонви, считавшийся всемогущим повелителем подземного царства, родственником знаменитого Бели, а может быть — и другой ипостасью этого бога, представленной другим именем-титулом, ибо само имя Мэт, означающее «монеты, деньги, сокровища», заставляет вспомнить Плутона, греческого владыку Аида, в ипостаси бога-владетеля и дарителя драгоценных металлов. Согласно представлениям, бытовавшим у всех арийских народов, мудрость и материальные богатства первоначально возникли из подземного, потустороннего мира, и мы видим, что Мэт — в частности, в интерпретации его имени в «Мабиноги» — предстает богом, вручающим свои волшебные дары собственному племяннику и ученику Гвидиону, который, как у нас eсть все основания полагать, является тем же самым сакральным персонажем, коего многочисленные германские племена почитали под именем Уодина, или Одина.&#160; </p> <p>[big]<strong>Дети Бели и Дон</strong>[/big]<br /><strong>Гвидион</strong> – сын Бели и Дон. Вооруженный полученными от дяди Мета (брата Дон) познаниями, Гвидион фаб Дон становится дpуидом богов, «повелителем чародейства и фантазии» и, более того, учителем и наставником во всех добрых и полезных делах, другом и покровителем рода человеческого, вечным неутомимым борцом против злых сил подземного мира, не желающих выпускать из рук те благие сокровища, обладателями которых они считались. Плечом к плечу с ним в этой «священной войне» культуры с невежеством и света с тьмой сражались его родные братья Амаэтон, бог земледелия, и Гофаннон, бог кузнечного ремесла, отождествляемый с гэльским Гоибниу. Кроме них, у него была и сестра по имени Аранрод, то есть «Серебряный Круг», которая, как это нередко имеет место в мифологиях разных народов мира, приходилась ему не только сестрой, но и женой.<br />Вооруженный полученными от дяди Мета познаниями, Гвидион фаб Дон становится дpуидом богов, «повелителем чародейства и фантазии» и, более того, учителем и наставником во всех добрых и полезных делах, другом и покровителем рода человеческого, вечным неутомимым борцом против злых сил подземного мира, не желающих выпускать из рук те благие сокровища, обладателями которых они считались. Плечом к плечу с ним в этой «священной войне» культуры с невежеством и света с тьмой сражались его родные братья Амаэтон, бог земледелия, и Гофаннон, бог кузнечного ремесла, отождествляемый с гэльским Гоибниу. Кроме них, у него была и сестра по имени Аранрод, то есть «Серебряный Круг», которая, как это нередко имеет место в мифологиях разных народов мира, приходилась ему не только сестрой, но и женой.</p> <p><strong>Нудд</strong> (Ллудд) – сын Бели и Дон. Выполнял у бриттов, как, впрочем, и у гэлов, функцию кельтского Зевса. Его титулярный эпитет, Ллав Эрейнт , то есть «Серебряная Рука», позволяет отождествить его со знаменитым Нуадой Серебряная Рука.<br />Во времена римского владычества в Лидии, на берегах Северна, был воздвигнут храм Ноденса, или Нуденса. На бронзовой плите, сохранившейся в нем, Нудд изображен в виде юного божества, сияющего как солнце и правящего, стоя в колеснице, упряжкой из четырех коней. Его сопровождают крылатые духи, олицетворяющие ветры; а его власть обитателями моря символизируют тритоны, следующие за богом. Таковы были атрибуты культа Нудда на западе Британии; что же касается востока, то есть все основания полагать, что здесь у него имелось целое святилище, находившееся на берегах Темзы. Как гласит предание, собор Св. Павла в Лондоне воздвигнут на месте древнего языческого капища; место, на котором он стоял, как сообщает тот же Гальфрид Монмутский, бритты называли «Парт Ллудд», а саксы — «Лудес Гет» (см . главу 26 «Упадок и низвержение богов»).</p> <p><strong>Гилвайтви</strong> – сын Бели и Дон.</p> <p><strong>Амаэтон</strong> – сын Бели и Дон. Бог земледелия</p> <p><strong>Гофаннон</strong> – сын Бели и Дон. Бог кузнечного ремесла</p> <p><strong>Арианрод </strong>(«Серебряный Круг») – дочь Бели и Дон. Сестра и жена Гвидиона.<br />История такова, что дядя Арианрод Мат фаб Матонви должен был умереть, если не будет держать свои ступни на коленях девственницы, когда находится не на войне. Гилвайтви влюбился в предназначенную для этого девушку, Гэвин, и он вместе с братом Гвидионом спровоцировал войну с Королем Придери из Диведа, заставив Мата покинуть двор. В отсутствие Мата Гилфайтви насилует Гэвин. Вернувшись и узнав, что совершил Гилвайтви, Мат сделал Гойвин своей королевой, а братьев объявил вне закона. Какое-то время они скитались на границах страны, а потом пришли и сдались Мату. «Вы ничем не сможете искупить мой позор, не говоря уже о смерти Придери, — сказал он, — но, поскольку вы пришли, чтобы исполнить мою волю, я назначу вам наказание». Он обратил их в оленей и велел явиться через год.<br />Они пришли в назначенный срок и привели с собой молодого олененка. Олененка Мат обратил в человека и окрестил, а братьев превратил в двух диких вепрей. Через год они снова пришли вместе с маленьким поросенком, с которым обошлись как с олененком, а братья приняли облик волков. Минул еще год; волки явились вместе с волчонком, и на этот раз Мат их простил — братьям вернули их нормальный вид, их вымыли, умастили и одели в лучшие одежды.</p> <p>Мат женится на Гэвин, чтобы облегчить ее стыд, но должен найти новую девственницу, которая бы держала его ступни.<br />Гвидион предлагает свою сестру, Арианрод. Чтобы проверить ее девственность, Мат говорит ей переступить через его магический жезл. Сделав это, она тут же рожает мальчика Дилана Айл Дон, и вещь, которая становится потом Ллеу Ллау Гифесом. Дилан является морским духом и убегает в океан немедленно после того, как его нарекли; Гвидион хватает вещь прежде, чем его увидит кто-то еще, и кладет ее в сундук. По прошествии времени она превращается в мальчика, который вырос вдвое больше нормального размера; когда ему было четыре, он достиг размеров восьмилетнего. Согласно древнему мифу отецом детей Арианрод является сам Гвидион.</p> <p><strong>Пенардун</strong> – дочь Бели и Дон. Жена Ллира.</p> <p>[big]<strong>Дети Гвидиона и Аранрод</strong>[/big]<br />Братья близнецы Дилан и Ллеу, которые считаются своего рода олицетворением парных сил, сил света и тьмы. </p> <p><strong>Дилан</strong> – сила тьмы. Море у кельтов неизменно ассоциировалось с тьмой, мраком, смертью, и, как только теневой близнец появился на свет и обрел имя, он тотчас нырнул вниз головой в свою родную стихию — море. «И как только он оказался в море, — сказано в „Мабиноги Мэта фаб Мэтонви“, — он тотчас принял свой истинный образ и начал плавать как самые быстрые рыбы в морской пучине». Именно по этой причине он и получил имя Дилан, что означает Сын Волны. Под ним никогда не бушевали волны. В конце концов, он был убит ударом копья своим собственным дядей, Гофанноном, и, по словам знаменитого барда Талесина, его гибель оплакивали волны Британии, Ирландии, Шотландии и острова Мэн. Его смерть окружена множеством поэтичных легенд. Волны, обрушившиеся на берег, стали зримым воплощением их жажды отомстить за своего сына. Грохот морского прибоя в устье реки Конвэй местные жители до сих пор именуют «Сетованием о смерти Дилана». А в названии небольшого мыса на Кернарфонской стороне пролива Менай Стрэйтс, именуемого Пвинт Мэн Тилен , или Пвинт Мэн Дилан , увековечено его имя.</p> <p><strong>Ллеу</strong> – сила света. вырос и стал богом Солнца бриттов. Это был знаменитый Ллеу Ллоу Гиффес, почти точный аналог гэльского бога Луга Ламфады, Света Длинные Руки. Как и все солярные божества, рос он невероятно быстро. Когда ему исполнился год, он выглядел как двухгодовалые дети. В возрасте двух лет он уже разгуливал без присмотра взрослых, в возрасте четырех лет казался восьмилетним отроком и стал неизменным спутником своего отца во всех делах.</p> <p>Однажды Гвидион взял его с собой в замок Аранрод — разумеется, не в небесные чертоги жены, а в ее вполне материальный, земной замок, память о котором до сих пор запечатлена в затейливой формы скалах на побережье пролива Менай Стрэйтс, до которых при особенно сильных отливах в отдельные дни весной и осенью можно добраться посуху, без лодки. Однако, Арианрод все еще злится из-за своего унижения при дворе Мата. Она говорит, что мальчик никогда не получит имени, если она сама не наречет его. Гвидион переодевает мальчика сапожником и возвращается в Каэр Арианрод; когда Арианрод подгоняют обувь по размеру, она видит мальчика, который убивает броском камня крапивника и замечает, что он светловолос («lleu») и имеет умелую руку («llaw gyffes»). Гвидион разоблачает переодевание и говорит, что она только что дала сыну имя — Ллеу Ллау Гифес. Арианрод снова проклинает Ллеу, сказав, что у него никогда не будет оружия, пока она сама его ему не даст. Несколько лет спустя Гвидион и Ллеу возвращаются в Каэр Арианрод, в этот раз в одежде бардов. Гвидион, будучи прекрасным рассказчиком, развлекает ее двор. Этой ночью, пока все спят, он создает волшебством плывущие к замку боевые корабли. Арианрод дает им оружие и броню, чтобы помочь ей сражаться, тем самым разрушая свое второе проклятие. Когда Гвидион раскрывает обман, она накладывает последнее проклятие на Лллеу: он никогда не сможет жениться на женщине и одной из существующих на земле рас. Гвидион и Мат разрушают это проклятие, создав женщину из цветов ракитника, таволги и дуба; ее называют Блодьювед («цветочное лицо»). Своими проклятиями Арианрод отказывает Ллеу в трех аспектах мужественности: имени, оружии и жене.</p> <p>Гвидион отправился к Мэту, своему дядюшке и одновременно наставнику в магии и колдовстве, и они совместными усилиями, с помощью своих волшебных чар создали из цветов прекрасную девушку. «И взяли они цветки дуба, цветки ракитника, а еще — цветки благородного лавра и сделали из них девушку, самую прекрасную и грациозную из всех, каких только доводилось видеть мужчине». Затем они назвали ее Блодуэдд (Цветочный Лик) и отдали красавицу в жены Ллеу. А еще они подарили Ллеу дворец под названием Мур-и-Кастелл неподалеку от озера Бала Лейк. И все шло как нельзя лучше, пока однажды не явился Гронви Пибир, один из богов тьмы, и, начав охоту в здешних местах, убил на закате роскошного оленя неподалеку от замка Ллеу. Самого бога Солнца в этот момент в замке не оказалось, ибо он отправился в гости к Мэту, но Блодуэдд пригласила лихого охотника разделить с ней кров. Ночью они стали любовниками и условились попытаться как&#8209;нибудь избавиться от Ллеу. И когда ничего не подозревавший Ллеу вернулся в свой замок из дворца Мэта, коварная Блодуэдд, уподобившись кельтской Далиле, выпытала у супруга тайну о том, как можно лишить его жизни. Ллеу поведал ей, что он может умереть лишь в одном&#8209;единственном случае. Он не может быть убит ни внутри дома, ни за его порогом, ни сидя верхом на коне, ни в пешем строю; однако он может принять смерть только от копья, которое мастер делал целый год, не притрагиваясь к нему в дни воскресных жертвоприношений, и только в том случае, если он, Ллеу, будет находиться под камышовой кровлей, только что выйдя из бассейна и стоя одной ногой на краю бассейна, а другой — на спине козла. Лишь тогда его может настигнуть смерть. Блодуэдд с притворной набожностью возблагодарила небеса за то, что ее супруг столь надежно защищен от случайной гибели, и тотчас послала гонца к своему любовнику, сообщив тому все, что только что выведала у мужа. Гронви сразу же начал делать копье, и спустя год оно было готово. Узнав об этом, Блодуэдд попросила Ллеу показать ей, как именно он может быть убит.</p> <p>Ллеу согласился, и Блодуэдд приготовила ему ванну под камышовой кровлей и привязала возле нее козла. Ллеу вымылся и, выбираясь из ванны, встал одной ногой на ее край, а другую на какой-то миг поставил на спину козла. В этот момент Гронви, давно сидевший в засаде, метнул копье и поразил Ллеу, и тот, испустив ужасный вопль, превратился в орла, взмыл в небо и улетел прочь. Больше он никогда не возвращался, и Гронви Пибиру достались и Дворец Ллеу, и его жена.<br />Однако Гвидион не прекращал попыток отыскать своего пропавшего сына. Наконец однажды он оказался в доме в Северном Уэльсе, где увидел некоего мужа, страшно беспокоившегося о своей свинье. Дело в том, что каждое утро, как только он отпирал хлев, она стремглав убегала в лес и не возвращалась домой до позднего вечера. Гвидион предложил пойти за ней, и на следующее утро хозяин проводил его к хлеву и отпер дверь. Свинья тотчас распахнула ее и опрометью выбежала на двор. Гвидион поспешил за ней. Он преследовал ее до самого ручья между Сноудоном и морем, доныне носящим название Нант&#8209;и&#8209;Ллеу, и наконец увидел беглянку: она кормилась под раскидистым дубом. На вершине дуба сидел орел, и всякий раз, как только он потряхивал крыльями, с них падали куски гниющего мяса, которые свинья с жадностью поедала. Гвидион сразу заподозрил, что этот волшебный орел и есть Ллеу. И тогда он запел песню:</p> <p> Дуб ветви раскинул меж двух берегов,<br />Тьма на холме и на небе!<br />И разве же я не узнаю по ранам,<br />Что это и есть мой Ллеу?!</p> <p>Услышав эти слова, орел спустился на середину. А Гвидион тем временем продолжал:</p> <p>Дуб корни в землю пустил глубоко,<br />Но ложь не смочил ли его<br />И не обсушили ли делить бурь?<br />На ветвях его — сам Ллеу Ллоу!</p> <p>Орел спустился еще пониже, так что оказался на самой нижней ветке. А Гвидион пел дальше:</p> <p>Дуб, что pacтет на склоне холма,<br />Статен, могуч, величав!<br />И разве не знаю я, что мой Ллеу<br />Слетит ко мне на колени?!</p> <p>Тогда орел слетел с дуба и уселся прямо на колено Гвидиона. Гвидион тотчас прикоснулся к нему своей волшебной палочкой, и тот вновь стал прежним Ллеу, от которого после удара отравленного копья остались одна кожа да кости.</p> <p>Гвидион, не теряя ни минуты, отвез сына к Мэту, что бы тот исцелил его, а затем велел Ллеу вернуться в его замок, Мур-и-Кастелл, где по-прежнему жила коварная Блодуэдд. Услышав, что муж ее жив и даже вернулся, она попыталась было улететь, но Гвидион разгадал ее намерения и превратил злую невестку в сову — птицу, которая ненавидит день.</p> <p>Более ранняя версия этого, по всей видимости, очень и очень древнего, мифа о боге Солнца — резко экспрессивные и нарочито грубые детали которого свидетельствуют о его архаическом происхождении — переносит эпизод превращения Гвидионом Блодуэдд в сову на небеса, где ее следы превратились в звезды, рассеянные вокруг Млечного Пути. Как бы дополняя рассказ мифа, «Мабиноги Мэн фаб Мэтонви» повествует о том, что Ллеу не пожелал принять от Гронви никакого выкупа за содеянное им преступление, кроме того, что они должны были поменяться ролями, чтобы Гронви точно так же встал на краю бассейна. Тот был вынужден согласиться, и Ллеу убил его.</p> <p>[big]<strong>Дети Нудда</strong>[/big]</p> <p><strong>Гвин ап Нудд</strong> – сын Нудда. &quot;Gwyn&quot; в переводе означает &quot;прекрасный, белый, яркий&quot;. <br />В одной из ранних валлийских поэм он предстаёт Богом Войны и Смерти, в этом качестве выполняет роль судьи над душами, провожатого убитых в Аннон, где безраздельно правит ими. В поздних, христианизированных преданиях говорится, что его Гвин ап Нудда Бог поставил повелевать демонами в Анноне, чтобы они не губили род людской. Он считался королём охотников Уэльса и Западной Англии, и это его спутников иной раз можно было слышать по ночам, когда они охотились в пустынных и глухих местах.<br />Гвин каждые календы января бился с Гуитиром, сыном Грейдаула из-за &quot;самой прекрасной девой трех Островов Могущества и трех прилегающих островов &quot;. Гвин отличался особой жестокостью - он убил одного из пленников, которого звали Нейтон, вырвал у него сердце, и заставил Килледира съесть сердце своего собственного отца, тем самым он решился рассудка. Изначально Гвин и Гуитир похищали Крейддилад друг у друга, до тех пор, пока их спор не был представлен Артуру, и тот решил, что Крейддилад следует отослать обратно к её отцу, а Гвин и Гуитир &quot;должны отныне и вплоть до Судного дня сражаться за неё каждый год, первого мая, и тот из них, кто окажется победителем, получит деву в жёны&quot;. Подобный мотив представлен во многих индоевропейских традициях, когда Богиня одну половину года пребывает в Подземном Мире (Осень и Зима). А Гвин и Гуитир - Силы Тьмы и Света, бьющиеся за Богиню.<br />Так же примечателен Гвин в образе Великого Охотника со своей Дикой Охотой в празднество Калан Гаэф (начало Зимы), он архетипично схож со скандинавским Одином и его Wildes Heer. Шесть ночей Калан Гаэф - страшное для людей время: распахнуты Врата Аннона, ворочается Адданк змей Бездны [1], раскрываются Сиды Дивного Народа, кладбища и могилы наполняются жизнью, это время страха, которого не стыдятся даже храбрецы. Сам же день Калан Гаэф не принадлежит ни году, ни времени, он вне времени, его называют &quot;Не-день&quot;. Из северных гор, из сердца лесов Калледона и Годдеу, из скалистого ущелья, которое люди зовут Котлом Кернунна, из Бездны, под пологом туманов, под рыдающий вопль, от которого сердца мужчин теряют силу, женщины выкидывают плод, сыновья и дочери теряют чувства, а все звери лесные, земные и морские становятся бесплодными - начинается Дикая Охота:<br />Агатово-чёрен мрак, наги и бледны дерева, и холмы темны.<br />Я слышал тот вопль, что и ныне таится в рыданье морской волны.</p> <p>В своей древней ипостаси — ипостаси бога войны и смерти — он представлен в старинной поэме в диалогах, сохранившейся в составе Черной Кармартенской книги. Поэма эта, туманная и загадочная, как и большинство памятников ранневаллийской поэзии, тем не менее, являет собой произведение, проникнутое своеобразной духовностью, и по праву считается замечательным образом поэзии древних кимров. В этом персонаже нашел свое отражение, пожалуй, самый прозрачный образ пантеона древних бриттов, «великий охотник», охотящийся не за оленями, а за человеческими душами, носясь на своем демонском скакуне вместе с демоном-псом и преследуя добычу, которой нет от него спасения. Так, он заранее знал, где и когда суждено погибнуть великим воинам, и рыскал по полю боя, забирая их души и повелевая ими в Аиде или на «туманной вершине горы» (по преданию, излюбленным пристанищем Гвина были вершины холмов).</p> <p><strong>Эдейрн</strong> – брат Гвин ап Нуда.&#160; Не упоминается в наиболее ранних валлийских легендах, появляясь лишь в качестве одного из рыцарей двора Артура в новеллах «Куллвх и Олвен», «Сон Ронабви» и «Герайнт, сын Эрбина», входящих в состав Красной книги. Эдейрн сопровождает Артура во время его поездки в Рим и, как гласит предание, убивает «трех самых отвратительных великанов» в Брентеноле (Брент Кнолл), что неподалеку от Гластонбери. Его имя встречается в календаре валлийских святых, где он предстает бардом, и в Бодедерне, что возле Холихеда, до сих пор сохранилась капелла в его честь. Наибольшую известность его имени принесла знаменитая идиллия Теннисона «Герайнт и Энид», которая очень близко воспроизводит сюжет старинной валлийской новеллы «Герайнт, сын Эрбина».</p> <p><em class="bbuline">Интересно</em><br />Созвездия - Сияющее W, которое мы сегодня называем Волосы Кассиопеи, было для предков-бриттов так называемым Ллис Дон, то есть &quot;Двором Дон&quot;, наш Северный Венец - Каэр Аранрод, то есть &quot;Замком Аранрод&quot;, дочери богини Дон, а Млечный Путь - &quot;Замком Гвидиона&quot;, сына все той же Дон.<br /></p> <p>[big][big]<strong>Боги моря, тьмы и смерти </strong>[/big][/big]<br />(в ирландской мифологии - фоморы)</p> <p><strong>Ллир</strong> - бог моря у бриттов ( гэльский Лир). То, что этот бог постоянно именуется в валлийской литературе как Ллир Ледиат, то есть «Ллир Чужеземец», а его жену зовут Ивериадд (Ирландия), свидетельствуют о том, что этот образ мог быть заимствован бриттами у гэлов в более поздние времена, когда формирование основного корпуса мифов у обоих народов уже было завершено. В качестве бога бриттов он послужил отдаленным прототипом для шекспировского короля Лира. Город, бывший в древности центром его культа, до сих пор в его честь носит название Лейчестер, то есть Ллир&#8209;честер, а в более давние времена — Кэр Лир.</p> <p>У Ллира, как мы знаем, было две жены: Пенардун и Ивериадд. <br />Как и прочие обитатели Подземного мира, Ллир был властелином магии и колдовства, а заодно и всевозможных полезных знаний и ремесел, которым он охотно обучал своих друзей и учеников. Что же касалось врагов, то им он представал в совершенно ином качестве и обличье. Трехстишие из Манускрипта Йоло, сложенное Азуром, придворным бардом, говорит о том, что:</p> <p>Заслуга главная Манавидана Мудрого -<br />Конечно, в том, что из костей и слез<br />Построил крепость он — Оэт и Аноэг.</p> <p>Считается, что так бард описывает построенную Манавиданом тюрьму, имевшую форму улья и выложенную из человеческих костей. Кости были скреплены известковым раствором и образовывали бесчисленное множество камер-клетушек, из которых был устроен целый лабиринт. В эту мрачную темницу он бросал тех, кого считал достойными отправки в Аид, и среди его пленников одно время был даже не кто иной, как сам Артур.</p> <p>[big]<strong>Дети Ллира и Пенардун</strong>[/big]</p> <p><strong>Манавидан фаб Лир</strong> – сын Ллира от младшей дочери Дон – Пенардун. О его характере и атрибутах известно значительно меньше, чем о нраве его сводного брата, однако и он, как известно, был правителем Аида, или Элизиума, которые в представлении древних кельтов неизменно ассоциировались с морем. После смерти или таинственного исчезновения Пвилла Головы Аннвна (Валлийский Аид) взял в жёны его вдову – Рианнон. Манавидан и Придери (сын Пвилла и Рианон) совместно были правителями Аида и одновременно стражами волшебного котла вдохновения, который пытались похитить или выкрасть боги света и который получил впоследствии широкую известность под названием «Святого Грааля». Среди прочих их сокровищ были так называемые «Три птички Рианнон», которые, как говорится в старинных манускриптах, были способны своим пением вернуть умерших к жизни, а живых, наоборот, погрузить в смертный сон. К счастью для людей и богов, птички эти пели очень и очень редко. «На свете есть три вещи — гласит одно староваллийское трехстишие, — которые нечасто можно услышать: это — пение птичек Рианнон, глас мудрости из уст саксонца и приглашение на пир к нищему». <br />Манавидан по легенде находился в своем дворце в Арбете, что в Дифеде, когда послышался оглушительный удар грома и опустился густой туман. Когда туман рассеялся, Манавидан увидел, что земля стала совершенно пустынной. Нигде не осталось ни зерна, ни скота, ни людей, за исключением двух супружеских пар, находившихся во дворце: его самого с женой и кузена Придери. Согласно легенде, после долгой вереницы скитаний и приключений Манавидан возвратился в Дифед.</p> <p>МАНАВИДАН ФАБ ЛИР</p> <p>Времён струится мглистый океан.<br />Манавидан фаб Лир, Манавидан…<br />Искрится неба пристальный сапфир.<br />Манавидан, Манавидан фаб Лир…<br />Сын Ллира, муж великой Рианнон,<br />Жил во дворце, в Арбете дивном он.<br />Мелькали дни вне тягостных забот:<br />За пиром пир, за годом новый год…<br />Манавидан фаб Лир, Манавидан…<br />Раздался гром, на землю лёг туман.<br />Манавидан, Манавидан фаб Лир…<br />И через миг исчез окрестный мир:<br />Нет ни людей, ни денег, ни зерна –<br />Пустынной стала прежняя страна!<br />Времён струится мглистый океан.<br />Манавидан фаб Лир, Манавидан…<br />Искрится неба пристальный сапфир.<br />Манавидан, Манавидан фаб Лир…<br />В мирской пыли бесчисленных дорог,<br />Изведал он, что бедность – не порок,<br />Что сколь речам красивым ни внемли –<br />Всё ничего не стоит без любви…<br />Поскольку стал без дома наг и сир<br />Манавидан, Манавидан фаб Лир,<br />Решил вернуться из далёких стран<br />Манавидан фаб Лир, Манавидан…<br />И приняла родная сторона,<br />И обняла любимая жена,<br />И вновь людьми наполнился дворец,<br />И каждый стал счастливей наконец…<br />Искрится неба пристальный сапфир.<br />Манавидан, Манавидан фаб Лир…<br />Времён струится мглистый океан.<br />Манавидан фаб Лир, Манавидан…<br /></p> <p><strong>[big]Дети Ллира и Ивериадд[/big]</strong> (Ирландии)</p> <p><strong>Бранвен</strong> – дочь Лира и Ивериадд. Бранвен Прекрасная Грудь - богиня любви, как и греческая Афродита, дитя моря. Вышла замуж за короля Ирландии.</p> <p><strong>Бран Благословенный</strong> – сын Ллира и Ивериадд. Еще большей степени, чем Манавидан (сын Ллира и Пенардун), являл собою воплощение темного божества из мрачного Аида. Его обычно изображают существом колоссального роста, настолько громадным, что «Мабиноги Бранвен, дочери Ллира» повествует о том, что он не мог вместиться ни в каком дому и ни на одном корабле. Он страшно любил всевозможные битвы и сражения, словно волшебный серый ворон, от которого, по всей вероятности, и происходит его имя. В то же время он считался особенным патроном бардов, менестрелей и вообще всяких музыкантов, и мы встречаемся с ним в одной из поэм, приписываемых знаменитому Талесину. В ней бог предстает бардом, арфистом, музыкантом, искусно играющим на волынке и семи других инструментах.</p> <p>[big]<strong>Дети Брана</strong>[/big]</p> <p><strong>Карадавк Сильные Руки</strong> – сын Брана.&#160; По свидетельству мифологии бриттов, у него был исторический прототип — некий Каратакус, именуемый в фольклоре Карактакусом. Как Бран, так и его сестра, Бранвен, в особенности ассоциировались с полуостровом Свэнси (Лебединое Море). Местоположением легендарной крепости из костей Оэт и Аноэт предания по традиции считали Гоуэр. То, что Бран был дома и в этих местах, ясно видно из текста «Morte d'Arthur», являющим собой своеобразное древлехранилище забытых и непонятых мифологических сюжетов. В нем Бран из Гоуэра предстает как король Брандегор.</p> <p>[big]<strong>[big]Потусторонний мир[/big]</strong>[/big]<br />Для древних кельтов естественным было отождествление заурядных земных стран с Потусторонним миром. Все острова, а также и полуострова, которые, если смотреть на них с противоположного берега, считались обиталищем темных сил Аида (Гадеса). Попасть на эти острова, окруженные со всех сторон бурным и опасным морем, часто окутанные коварными туманами и мглой, а в другое время представавшие этакими призраками на горизонте, всегда было довольно нелегко, и они считались прибежищем некой древней, более низкой расы, и были окутаны ореолом тайны и святости — в полном соответствии с законами архаического мышления, склонного видеть в неведомом нечто ужасное и пугающее. Так, бритты из Корнниша, глядевшие со своего берега, в ясную погоду могли видеть Гоуэр и Ланди, казавшиеся им своего рода аванпостами Потустороннего мира, выступающими над поверхностью моря. В то же время для бриттов Уэльса обиталищем неких сверхчеловеческих сил казалась Ирландия. Прямо противоположной представлялась картина мира гэлам, считавшим, что Аид находится как раз на о. Британия, а остров Мэн казался им обоим этаким филиалом Аида, малым Потусторонним миром. Однако далеко не всегда обиталищем странных существ, «людей без тени», или потусторонних духов, объявлялось именно море и острова на нем. Таким же иномирным местом считалось Гластобери Тор, окруженное со всех сторон непроходимыми топями, объявленное излюбленным местом Гвинн ап Нудд. Бритты севера считали, что Потусторонний мир находится за Адриановым валом, а в необъятных лесах Каледонии обитают не люди, а призраки. Даже римская провинция Демеция, название которой происходит от валлийского слова Дифед и приблизительно соответствующая землям нынешнего графства Пемброкшир, довольно долго, по крайней мере, в глазах местных аборигенов, отождествлялась с мифическим подземным миром.<br />Согласно древним верованиям, Дифедом правило местное племя богов, наиболее заметными фигурами из которых были Пвилл Голова Аннвна (валлийское название Аида), а также его супруга Рианнон и сын Придери. Эти персонажи считались враждебными по отношению к детям богини Дон, но в то же время они имели дружеские связи с потомством бога Ллира. </p> <p><strong>Дифед</strong> – волшебная страна валлийских кельтов, именовалась поэтами средневековья «Землёй иллюзий», «Краем очарований», «Зачарованной страной»… Пвилл – легендарный князь Дифеда, жил в Арбете. Сокровищами валлийских кельтов являлись волшебный котел, в котором находилось всё вдохновение мира, старая кожаная сума, которая не наполнялась доверху ничем, сколько бы её ни наполняли, так называемые &quot;Три птички Рианнон&quot;, которые, как говорится в старинных манускриптах, были способны своим пением вернуть умерших к жизни, а живых, наоборот, погрузить в смертный сон. Собак знаменитой аидской породы, с белой шерстью, красными ушами и огненно-красными глазами не раз встречаются на древних страницах гэльских и валлийских легенд, по преданию, и сегодня иногда еще можно увидеть по ночам на холмах Уэльса. Пвилл при троекратной попытке познакомиться с Рианнон (богиней коней) возле магического кургана троекратно не мог догнать её (ехавшую медленно!). Аравн – бог потустороннего мира.</p> <p>ЗАЧАРОВАННАЯ СТРАНА (ДИФЕД)<br />В древнем сумрачном Дифеде,<br />В Зачарованной Стране<br />Пвилл с холма к подножью едет<br />На недвижимом коне,<br />Рианон в тумане едет<br />Мимо Пвилла на коне…<br />Край, поэтами любимый!<br />Здесь олень в лесной глуши<br />Пёсьей яростью гонимый<br />Тает в омутах души,<br />Здесь олень бежит гонимый<br />В недосказанной тиши…<br />И собаки масти белой<br />(О, как их глаза красны!)<br />Вслед оленю сворой целой<br />Мчатся с дальней стороны, <br />Псы Аравна сворой целой<br />Из подземной стороны…<br />И способно уместиться<br />В старой кожаной суме<br />Всё, что только устремится<br />В глубину её извне…<br />Снова Пвилл к холму стремится<br />На недвижимом коне…<br />И кипит котёл волшебный -<br />Явью зыбкой вдохновлён,<br />И звучит напев целебный<br />Звонких птичек Рианнон,<br />И смертельный, и целебный –<br />Звонких птичек Рианнон…</p> <p>[big][big]<strong>Ккадер Идрис</strong>[/big][/big]<br /><strong>Ккадер Идрис</strong> - буквально означает &quot;трон Идриса&quot;, горная цепь в Гвинедд. По старинной легенде, тот, кто отважится в одиночестве провести ночь на этом &quot;троне&quot;, наутро либо обретет дар вдохновения, либо сойдет с ума.</p> <p>ККАДЕР ИДРИС<br />На недвижимые вершины,<br />Струясь, ложится лунный свет,<br />Чернеют скалы-исполины,<br />Искристый леденеет снег,<br />И тщится ветер бессловесный<br />В бездонной раствориться мгле,<br />Но цепью горной свод небесный <br />Прикован к дремлющей земле.<br />И люди снова горсть за горстью<br />Текут туда со всех сторон,<br />Где ждёт единственного гостя<br />Сияющий подлунный трон.<br />Всё неуклонней притяженье,<br />Всё явственней конец пути<br />Безумье или вдохновенье -<br />Равно манящий обрести. </p> <p>[big][big]<strong>Животные</strong>[/big][/big]<br />В мифологии и воззрениях бриттов весьма важную роль играли животные - как домашние, так и дикие. Превращения, вообще изменение облика - характерная черта кельтских легенд, и очень часто люди и боги поневоле или по собственному желанию принимали облик разных животных. Так, например, мужчины часто превращались в псов, оленей, кабанов, а женщины - в прекрасных лебедей, певчих птиц и лошадей, которые, как правило, ассоциируются в человеческом сознании с чистотой и непорочностью, в то время как псы и кабаны - с жестокостью и агрессивностью. Змея символизировала плодородие и врачевание. Так, богиня Сирона, ассоциировавшаяся с врачеванием, изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Избавлением людей от различных болезней занималась и Икковеллавна, которая покровительствовала целебному источнику Саблон в Меце.</p> mybb@mybb.ru (Демиург) Thu, 02 Sep 2010 22:44:42 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=111#p111 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=107#p107 <p><span style="color: teal"><span style="font-size: 14px"><span style="display: block; text-align: center">7. МАКОШ(Ь), Мокощ</span></span></span><br /><a href="http://radikal.ru/F/s04.radikal.ru/i177/1004/e7/edad8aeb48aa.jpg.html" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s04.radikal.ru/i177/1004/e7/edad8aeb48aat.jpg" alt="http://s04.radikal.ru/i177/1004/e7/edad8aeb48aat.jpg" /></a><br />Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог &quot;ма&quot; может сокращенно обозначать слово &quot;мать&quot;), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Hорнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси - счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую.<br /><a href="http://radikal.ru/F/s47.radikal.ru/i118/1004/2e/a4c55f7b9a46.jpg.html" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s47.radikal.ru/i118/1004/2e/a4c55f7b9a46t.jpg" alt="http://s47.radikal.ru/i118/1004/2e/a4c55f7b9a46t.jpg" /></a><br />Макош - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества . &quot;Поучение духовным детям&quot; в XVI веке так предостерегает: &quot;Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся&quot;.</p> <p>Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде).</p> <p>&quot;Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета.&quot; &quot;требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут.&quot;</p> <p>Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.</p> <p>В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как &quot;неолитическая Венера&quot;. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.</p> <p>День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.</p> <p>Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так.называемый &quot;лунный камень&quot;. Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из &quot;женских пород дерева&quot;, в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог:</p> <p>Монах Альберих из Трех Источников в своей &quot;Хронике&quot; XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: &quot;II. 1003 г. Император Генрих: подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда:&quot;</p> <p>Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. В любом случае, она представляется высокой дородной женщиной, голова которой увенчана шапкой с выступающими краями. В руке ее (но не той, что у Велеса, а в противоположной) рог изобилия.</p> <p>Доля , Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.</p> <p>Hедоля , Hесреча, Hесряшта (серб.), Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.</p> <p>Итак, сама Макошь: <br />Богиня всей Судьбы <br />Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние) <br />Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами. <br />Защитница и покровительница хозяек. <br />В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере. <br />Хозяйка Живой Природы.</p> mybb@mybb.ru (Демиург) Sat, 01 May 2010 02:22:55 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=107#p107 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=102#p102 <p>Лежа на колышущейся от утреннего ветерка траве, женщина улыбалась своим мыслям. Мягкая травинка в её тонких пальчиках поглаживала ещё теплые после Его поцелуев губы, а в глазах сверкали озорные огоньки:<br />- Так вот ты, какой… Я хочу знать о тебе больше, гораздо, гораздо больше… и о твоих друзьях, с которыми ты так причудливо танцуешь. Я хочу танцевать с вами, - тихонько шептала женщина, не отрывая взгляда от мелькающих в пространстве теней. Кувыркаясь и веселясь, они сейчас более походили на детей… И вот из толпы щебечущих теней появилась рыжая девчонка и насмешливо подмигнула женщине. <br />- Ха-ха-ха. Поверила-поверила! Обманули дурака на четыре кулака! – девочка стала прыгать вокруг и так задорно смеялась, что женщина не могла на неё сердиться.<br />- Во что поверила? В чём меня обманули? – рука с травинкой легла на оголенную коленку. Только сейчас женщина вдруг заметила, что одежды на ней нет.<br />- Во что, во что... Да в то, что он существует… А это была Халли. Она так любит со всеми шутить. Кувыркается с каждой новой тенью. Такая она… шутница.<br />Задорный смех девочки был подхвачен её подружками и друзьями. Все голоса были детские и насмешливые. Женщина молча закрыла ладонями лицо.<br />- Спасибо… - тихо выдохнули чуть дрогнувшие враз остывшие губы.<br />Тут вдалеке, за озером она услыхала чьё-то пение. Прислушавшись, она только тихо вскрикнула «Он!» и внезапно вскочив на ноги, быстро набросив на себя валяющуюся рядом одежду, кинулась туда, на знакомый уже ей голос… Но он не звал её... Он просто пел. И это был… маленький мальчик. <br />- Ты очень красиво поёшь… - она закуталась в одежды крепче и шла сейчас совсем рядом с ним… <br />- Я знаю. Мне все говорят, что я отлично пою. Ты не первая. У меня много поклонниц и здесь и в настоящем мире…<br />- А разве этот мир не настоящий? – удивленно обернулась она на мальчика и внимательно посмотрела в его глаза, - Разве ты – это не ты? И разве я – это не я? <br />- Это мир теней. Здесь всё иллюзия. Откуда же я знаю ты это или не ты. И ты не можешь знать наверняка, что я – это я.<br />- Но зачем? Я – это я. А ты… - у неё перед глазами замелькали тени, и образ мальчугана отчего-то стал размытым. То в его чертах она видела рыжеволосую девчонку, а то Его, ту самую танцующую тень, а то и вовсе другие лица, настойчиво шепчущие на разные голоса: «Кто ты?», «Сколько тебе лет?», «Какой нации?», «Откуда ты?»… Голова закружилась, но она старалась вежливо улыбаться всей этой мишуре.<br />- Наваждение… - она отвела от мальчишки взгляд, - Я тоже люблю петь… Хочешь спою пару песен?<br />Они шли обратно к озеру и пели друг другу песни, рассказывали истории. Похоже, что напевы её понравились мальчугану и их беседа становилась всё более теплой. Когда они подошли к озеру, то она уже не сомневалась, что это опять Он.<br />- Ты говоришь, что в этом мире всё иллюзия… Тогда скажи мне какой ты в настоящем мире. Кто ты в нём… - только сейчас она заметила, что они давно уже держатся за руки и сейчас легонько пожала его ладонь, - скажи мне… Ты ведь не мальчик. Ты же мужчина. И признайся, что там… - Она махнула головой в сторону танцующих на озере теней, - там с друзьями танцевал ты. И ещё… - щеки покрылись предательским румянцем, - Это ведь с тобой… Признайся, что это ты… - сейчас в её голосе можно было уловить нотку мольбы. Он ответил…<br />- Я мальчик в реальности. Хочешь, найду тебя в реальном мире и ты убедишься, что я маленький мальчик? Я не Он. Ты влюбилась в кого-то другого. Я – просто мальчик, поющий для тех, кто заблудился в иллюзиях.<br />- А я… я древняя старуха, - холодным металлом прозвенел её голос и она вырвала свою ладонь из его руки, - Не нужно меня искать в реальном мире. И не заблудилась я здесь… Мой мир… он настоящий.<br />- Не обманывай себя. Все, кто сюда попадают, не имеют мира. Ты здесь, значит, нет у тебя никакого мира настоящего.<br />- Нет мира?... Тогда я создам его. Сама.<br />Она сорвалась с места и по высокой траве кинулась в сторону солнца. <br />А это оказалось вовсе и не солнце, а просто яркий свет из дыры в мире иллюзий, щель. Она бежала на этот свет пока не выбралась на свободу. Голубое небо, свежий воздух, пространство из новой, не тронутой никем материи. С трудом попадая в дыхание, она упала на землю. Хотелось плакать.<br />- Ма… - Раздались откуда-то весёлые девчачьи оклики, - Ма… <br />Быстро утерев рукавом лицо, она повернулась на звук голосов. Кто это мог бы быть? Опять тени? Неужто это всё ещё мир иллюзий?...<br />Оказалось, что лежит она на твердой и вполне реальной земле возле большой расщелины в огромной белоснежной скале. От входа в пещеру к ней двигались две очень милые девочки, похожие друг на друга и одновременно разные, как день и ночь. Одна была чернявенькая, вторая – белявка. <br />«Как же они назвали меня? – только сейчас женщина сообразила, что она не знает своего имени, - Они позвали меня «Ма…». Наверное, меня зовут Мария.<br />- Ма… - это Мария? Вы знаете меня? Так меня зовут?<br />Девочки переглянулись и отчего-то громко и весело рассмеялись. Опять над ней подшучивают… Похоже это начало у всех входить в привычку. Женщина тяжело вздохнула.<br />- Не обижайся. Ну хочешь быть Марией – будь Марией. Мы-то знаем, кто ты, - открыто и добро улыбнулась светловолосая девчушка.<br />- Мы видели как ты танцевала. Мы тоже хотим! Пусти нас в мир теней…, - заговорщически прошептала черноволоска.<br />- Да-да, пусти и нас, - пропела в унисон сестричке улыбающаяся беляночка.<br />- Идите, танцуйте. Кто ж вас удержит тут… - сестренки радостно вскрикнув, кинулись наперегонки к дыре в камнях, - Но… будьте осторожны. Там всё не настоящее… - грустно добавила вслед убегающим в расщелину девочкам новоявленная Мария и подошла посмотреть на танцы знакомых уже ей теней из настоящего мира.<br />Две новые неугомонно скачущие бестелесные фигурки присоединились к веселящемуся хороводу меняющих образы теней. И Мария заметила, как радостно и весело приняли их в свою компанию, как озорно закружили в новых и новых танцах… Женщина бросила последний взгляд на знакомую, но пожелавшую остаться загадкой тень и улыбнулась. Сейчас Он был занят новенькими, пел им свои песни…<br />- Нет мне места в том мире, где меня легко заменить… - Мария, оттолкнулась от камня ладонью, поглядела в высокое небо с несущимися по нему стаями мохнатых облаков и прошептала, - А теперь ведите меня к моей судьбе.</p> mybb@mybb.ru (Ghost) Thu, 08 Apr 2010 02:21:22 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=102#p102 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=101#p101 <p><a href="http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000016/st062.shtml" rel="nofollow" target="_blank">Племена Европы и Азии во II тысячелетии до н. э.</a></p> <p>На огромных пространствах Европы и Азии, лежавших вне областей развития древних рабовладельческих государств, на рубеже III и II тысячелетий до н. э., так же как и в этих государствах, создались условия, благоприятствовавшие развитию бронзолитейного дела. Успехи скотоводства, которыми отмечена вторая половина III тысячелетия во многих областях евразийского континента от Енисея до Пиренейского полуострова, вели к значительному изменению всей общественной структуры живших на этой территории племён. Устои матриархально-родовых отношений были подорваны, создались возможности для широкого накопления племенами богатств в виде скота, всё чаще стали возникать межплеменные конфликты из-за пастбищ и водоёмов. Война с целью обогащения за счёт соседей становится всё более обычным делом. Не случайно появились обнесённые высокими валами и рвами обширные городища, как, например, на Верхнем Рейне и в Западной Франции. </p> <p>Бронзовый век у племён Европы и Северной Азии в основном совпадает со II тысячелетием до н. э., но у большинства из них он продолжался ещё и в начале I тысячелетия. В течение этого времени развивались патриархально-родовые отношения с господствующим положением мужчин в семье и роде. Экономической основой этих изменений было усиление значения скотоводства, а также общий подъём производительных сил и прежде всего развитие металлургии. Немалую роль в этом процессе сыграло и постепенное распространение плужного земледелия, признаки применения которого в бронзовом веке становятся всё более многочисленными; по мере дальнейших успехов археологической науки об этом можно говорить со всё большей уверенностью Родовые общины, возглавляемые старейшинами — главами патриархальных семей, были объединены в это время в многолюдные племена, занимающие обширные территории, отделённые от территорий других племён лесами, реками и озёрами. Во главе племени стояло народное собрание мужчин-соплеменников. Однако с увеличением численности племён и особенно с образованием объединений нескольких племён собрание теряет первоначальный характер. В нём теперь участвуют лишь члены ближайших к месту собрания родовых общин. Остальных представляют старейшины и военные предводители. Процесс имущественной дифференциации способствует усилению родовой знати и её обособлению от массы соплеменников. Постепенно в руках знати сосредоточивается и экономическая сила, и богатство, и власть, а также отправление религиозных обрядов. Старейшины и предводители очень часто становятся одновременно и жрецами. <br />Основные районы распростпанения культур бронзового века в начале II тысячелетия до н. э.</p> <p>Если взглянуть на карту Европы и Азии начала II тысячелетия до н. э. зоны древних рабовладельческих государств, то мы увидим следующую картину. </p> <p>К востоку от Енисея обширные пространства Прибайкалья и прибайкальских степей были ещё с энеолитического времени заняты населением, оставившим памятники так называемой глазковской культуры (по месту находки в предместье города Иркутска, ранее называвшемся Главково), в которых обнаружены первые признаки связей с раннебронзовой культурой Северного Китая. </p> <p>Вся обширная область Казахстана, степной и лесостепной части Западной Сибири и Южного Приуралья вплоть до Каспия представляет территорию, занятую племенами, оставившими нам памятники так называемой андроновской культуры(Андроновской она названа по месту первой находки у села Андроново, на юге Ачинского района, Красноярского края.), в целом поразительно однородные на всём этом огромном пространстве. К западу, охватывая всё Нижнее и Среднее Поволжье, причерноморские степи вплоть до Днепра, а южнее — до радона современной Одессы, занимая также лесостепную зону до границ бассейна Оки, лежит вторая огромная территория племён так называемой «срубной» культуры(«Срубной» культура названа по характерному для неё обряду погребения в срубах под курганом.), весьма близкой по своему облику к андроновской культуре. В Средней Азии наряду с развитием местных культур в течение бронзового века всё в большей и большей степени распространяются элементы, обнаруживающие близость с андроновской культурой Сибири и Казахстана. Продолжают развиваться культуры Иранского нагорья, связанные с культурами Передней и Средней Азии. </p> <p>Хотя Северный Кавказ обычно разделяется современной наукой на несколько культур бронзового века, однако все они имеют связи друг с другом. Родственные северокавказским культурам черты обнаруживают памятники в большинстве районов Грузии и Армении. </p> <p>Обширные области Волго-Окского междуречья занимали племена, оставившие нам памятники так называемой фатьяновской культуры. Среднее Поднепровье ещё со времён энеолита населялось племенами так называемой среднеднепровской культуры. Далее на северо-запад, от Волыни до северной части Польши и среднего течения Эльбы, в начале бронзового века продолжали обитать племена, отличавшиеся родственными формами культуры. </p> <p>Центр Европы — нынешние Чехию, Нижнюю Австрию, Силезию и Саксонию с Тюрингией — населяли племена унетицной культуры(Культура названа по наиболее обширному могильнику, расположенному у села Унетица.), позднее развившейся у основных унетпцких племен в лужицкую культуру (Лужицкая культура получила своё название от Лужицкой области в Германии (по-немецки— Lausitz), где были впервые найдены погребения, характерные для этой культуры.), охватившую ещё более обширную территорию как в Германии и Польше, так и на юге в направлении Дунайского бассейна, где на территории Венгрии образовался особый центр бронзовой культуры, связанный через Балканы с крито-микенской цивилизацией. </p> <p>Особыми областями с группой родственных культур были в начале бронзового века северная часть Италии, Франция, а также Пиренейский полуостров, где ещё во времена энеолита сложился один из крупнейших центров древней европейской металлургии. В начале бронзового века юг Пиренейского полуострова был занят племенами единой культуры (так называемой эль-аргарской(Названа по месту первых находок в местности Эль-Аргар, на юге Испании.)). Значительным культурным единством отличались и племена, населявшие Британские острова. Эта картина культурно-исторических особенностей, сложившихся в начале II тысячелетия до н. э., разумеется, не оставалась неизменной.</p> <p><a href="http://radikal.ru/F/i055.radikal.ru/1004/e7/4a3c7ae3359a.gif.html" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://i055.radikal.ru/1004/e7/4a3c7ae3359at.jpg" alt="http://i055.radikal.ru/1004/e7/4a3c7ae3359at.jpg" /></a></p> <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Унетицкая и лужицкая культуры Центральной Европы </strong></span></p> <p>Обширные пространства Силезии, Саксонии и Тюрингии, Чехии и Нижней Австрии, севернее Дуная в первой половине 11 тысячелетия до н. э. были заняты группой племен, оставивших памятники так называемой упетицкой культуры. Поселения этих племён состояли из четырёхугольных домов с плетнёвыми стенами, обмазанными глиной. Мостами встречались и округлые ульевидныо землянки, вырытые в плотных толщах лёсса. Сохранившиеся в поселениях зерновые ямы говорят о занятии населения земледелием. Многочисленные остатки костей домашних животных, обычай класть куски мяса в могилу — всё это показывает значение скотоводства в экономической жизни племён. В этом отношении унетицкая культура была типичной для бронзового века Центральной Европы. </p> <p>Племена, создавшие унетицкую культуру, занимались бронзолитейным делом, опираясь на богатые месторождения Рудных гор, Судет и Западных Бескид. Образцы изделий, выходивших из рук здешних литейщиков, мало отличались от общераспространённых форм, характерных для бронзового века многих областей Европы. Однако имелись и своеобразные изделия, о которых говорилось в связи с вопросом о продвижении на запад энеолитпческих племён, населявших южнорусские степи. </p> <p>Для середины II тысячелетия можно установить признаки усиления связей племён, создавших унетицкую культуру, с крито-микенской цивилизацией. В глиняной посуде, например, заметно влияние миконских форм. </p> <p>В это же время замечается некоторое расширение территории, занятой унетидкими племенами за счёт включения в их число ряда племён Центральной Европы с родственной культурой, но первоначально всё же отличавшейся известным своеобразием. Вместе с тем начинается процесс постепенного видоизменения и самой унетицкои культуры. Этот процесс наиболее ясно виден в переходе к трупосожжонию, причём остатки сожжённых трупов заключались в сосуд. Первоначально эти сосуды по древнему обычаю ставились в глубокие грунтовые могилы, вокруг которых выкладывался круг из камней — магический знак солнца. Однако со временем стали появляться новые виды могильников, получившие у археологов название «полей погребальных урн». Одновременно мы наблюдаем заметные изменения в формах бронзовых и керамических изделий унетицкой культуры. Постепенно здесь во второй половине II тысячелетия до и. э. складывается новая, так называемая лужицкая культура, которую большинство исследователей считает протославянской, т. е. созданной племенами, говорившими на языке, к которому восходят языки славянской ветви индоевропейской семьи. </p> <p>Памятники лужицкой культуры встречаются на обширной территории от Шпрее до Дуная и Словацких гор и от Заале до Вислы. В северо-западных районах Украины распространились в середине II тысячелетия до н. э. близкие лужицким так называемые комаровские племена, в которых исследователи видят предков восточных славян. На Украине во второй половине II тысячелетия до н. э. весьма близкими к унетипким, лужицким и комаровским памятникам являются группы могильников и поселений высоцкого, белогрудовского и чернолесского(По названиям селений, близ которых были обнаружены эти могильники.) типов, также связываемых исследователями с поселением здесь протославян. Характерными памятниками лужицкой и родственных ей культур являются посёлки, состоящие из так называемых «столбовых» домов, стены которых делались из вертикальных столбов с плетнём, обмазанным глиной, или забранных досками. Племена лужицкой культуры занимались, видимо, главным образом земледелием, так как в погребальных урнах находят большое количество бронзовых серпов. При раскопках поселений постоянно встречаются зернотёрки и остатки зёрен различных злаков. Есть все основания полагать, что племена лужицкой культуры уже применяли для пахоты не только соху, но и плуг, две находки которого сделаны в торфяниках нынешней Польши. </p> <p>Изучение поселений и могильников лужицкой культуры бронзового века позволяет считать, что общественные отношения попрежнему были здесь ещё первобытнообщинными. Однако заметно возросло значение мужчины — хозяина в доме и воина. </p> <p>Повидимому, и здесь происходил переход от древнего матриархата к патриархату, переход, характеризующий начало разложения первобытно-общинного строя.</p> mybb@mybb.ru (Демиург) Wed, 07 Apr 2010 19:35:00 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=101#p101 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=96#p96 <p><strong>Руя&#769;не</strong> (раны) — западнославянское племя, населявшее с VI века остров Рюген (Руян).</p> <p>В период средневековья славяне (так называемые полабские славяне) заселяли земли нынешней восточной, северной и северо-западной Германии, в том числе остров Рюген. Племенем руян правили князья, жившие в крепостях. Религиозным центром руян было святилище Аркона, в котором почитался бог Святовит. Руяне, вероятно, входили в военно-племенной союз ободритов.</p> <p>Основным занятием руян было скотоводство, земледелие и рыболовство. По данным археологии, руяне располагали разветвлёнными торговыми связями со Скандинавией и Прибалтикой, а также совершали грабительские, пиратские набеги. Например, некоторые провинции Дании, до короля Вальдемара I, платили дань руянам, что и послужило одной из причин войн, которые Вальдемар I вёл с ними. В ходе этих войн руяне утратили свою независимость в 1168, их культовая крепость Аркона была разрушена, святилище Святовита уничтожено.</p> <p>Как утверждают датские летописи, князь руян Яромар (Яромир) стал вассалом датского короля, а остров — частью епископства Роскилле. К этому периоду относится первое обращение руян в христианство. В 1234 году руяне освободились от датского владычества и расширили свои владения на побережье современной немецкой земли Мекленбург — Передняя Померания, основав город, известный ныне как Штральзунд (по-поморски Strz&#233;low&#242;, по-польски Strza&#322;&#243;w). В 1282 году князь Вицлав II заключил с королём Германии Рудольфом I соглашение, получив Рюген в пожизненное владение вместе с титулом имперского егермейстера. Далее славяне Рюгена, находясь в составе различных немецких государственных образований, в течение последующих нескольких веков, постепенно полностью онемечились. В 1325 году умер последний руянский князь Вицлав (бывший также миннезингером и создавший ряд лирических песен и дидактических стихотворений-шпрухов). В 1404 году умерла Гулицына, которая,вместе со своим мужем, принадлежала к последним жителям Руяна, говорившим по-славянски.<br /></p> <p><strong>Аркона (Яромарсбург)</strong> — город и религиозный центр балтийских полабских славян — руян, входивших в племенной союз лютичей. Город Аркона существовал до XII века, располагался на одноимённом мысе острова Рюген и был подробно описан современником Саксоном Грамматиком, «Деяния даннов», XIV:<br /><a href="http://radikal.ru/F/s12.radikal.ru/i185/1004/38/f71e343e15b7.jpg.html" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s12.radikal.ru/i185/1004/38/f71e343e15b7t.jpg" alt="http://s12.radikal.ru/i185/1004/38/f71e343e15b7t.jpg" /></a></p> <p><span style="font-style: italic">Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой… с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей…</span></p> <p>Далее следует описание храма Святовита</p> <p><span style="font-style: italic">Посреди города была площадь, на которой стоял храм из дерева, изящнейшей работы… Внешняя стена здания выделялась аккуратной резьбой, грубой и неотделанной, включавшей формы разных вещей. В ней имелся единственный вход. Сам же храм заключал в себе два ограждения, из которых внешнее, соединенное со стенами, было покрыто красной кровлей; внутреннее же, опиравшееся на четыре колонны, вместо стен имело завесы и ничем не было связано с внешним, кроме редкого переплета балок.</span></p> <p>Затем — описание идола Святовита (в конце описания храма автор, спохватываясь, поясняет «Святовит — таково было имя изваяния»):</p> <p><span style="font-style: italic">В здании огромное изваяние, во всем подобное человеческому телу, но величиной превосходившее, удивляло четырьмя головами и столькими же шеями, из которых две видны были со стороны груди, две — со спины. И спереди, и сзади одна голова вправо, другая влево смотрела. Косматые бороды, подстриженные волосы показывали, что искусство художника подражало обычаю руян в уходе за головой. В правой руке [бог] держал рог, изготовленный из разного рода металлов, который жрец этого святилища обычно каждый год наполнял вином, чтобы предсказать по уровню жидкости урожай будущего года. Левая рука наподобие лука упиралась в бок. Рубаха ниспадала до голеней, которые, из разного рода дерева сделанные, так скрыто в коленях соединялись, что место скрепления нельзя было заметить иначе как при тщательном рассмотрении. Ноги касались земли, а их основы скрывались в грунте. Невдалеке были видны узда и седло бога и многие знаки его божественности. Из них вызывал удивление заметной величины меч, ножны и рукоять которого, помимо превосходного резного декора, украшали серебряные детали.</span><br /><a href="http://radikal.ru/F/s48.radikal.ru/i122/1004/64/8c53a819222b.gif.html" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://s48.radikal.ru/i122/1004/64/8c53a819222bt.jpg" alt="http://s48.radikal.ru/i122/1004/64/8c53a819222bt.jpg" /></a>Святовит, идол в храме Аркона по описанию Саксона Грамматика, 1834 г.</p> <p>Культ отправлялся после сбора урожая в два дня.</p> <p><span style="font-style: italic">Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом бога, принеся в жертву скот, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец, вопреки отеческому обычаю отличавшийся длинной бородой и волосами, накануне дня, когда надлежало священнодействовать, малое святилище — куда только ему можно было входить — обычно с помощью метлы тщательно убирал, следя, чтобы в помещении не было человеческого дыхания. Всякий раз, когда требовалось вдохнуть или выдохнуть, он отправлялся к выходу, дабы присутствие бога не осквернялось дыханием смертного.</p> <p>На следующий день, когда народ стоял у входа, он, взяв у изваяния сосуд, тщательно наблюдал, не понизился ли уровень налитой жидкости, и тогда ожидал в будущем году неурожая. Заметив это, велел присутствовавшим запасать плоды на будущее. Если же не предвидел никакого убывания обычного плодородия, предсказывал грядущее время изобилия полей. После такого прорицания приказывал урожай этого года или бережливее, или щедрее расходовать. Вылив старое вино к ногам идола, как возлияние, пустой сосуд снова наливал: как бы выпивая за здоровье, почитал статую, как себе, так и отечеству благ, горожанам удачи в умножении побед торжественными словами просил. Окончив это, подносил рог к устам, чрезвычайно быстро, одним глотком выпивал и, наполненный снова вином, вставлял его опять в правую руку изваяния.</p> <p>Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его руяне. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал ее к почитанию этого бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море.</p> <p>Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь и насыщение обжорства, заставляя посвященные божеству жертвы служить своей невоздержанности. На этом пиру попирать умеренность считалось благочестием, воздерживаться же — нечестием.</span></p> <p>Затем перечислено имущество изваяния:</p> <p><span style="font-style: italic">В дар этому изваянию приносилась ежегодно одна монета с каждого мужчины или женщины. Ему также отдавалась треть добычи, соответственно так же выделялась и обосновывалась доля для его защиты. Этот бог имел триста коней и столько же воевавших на них всадников; все богатство, добытое ими оружием или хитростью, отдавалось на попечение жреца. Из этой добычи он создавал всякого рода инсигнии и храмовые украшения и их велел хранить за тайными запорами, где, кроме обилия денег, было собрано много пурпурных тканей, дырявых от времени. Здесь же видно было огромное количество общественных и частных приношений, собранных благодаря щедрости почитателей и дарам просителей.</p> <p>… Кроме того, он имел особого коня белой масти, у которого вырвать волосок из гривы или хвоста считалось нечестием. За ним одному жрецу позволялось ухаживать и садиться на него, дабы употребление священного животного не было слишком частым и унизительным. На этом коне, по мнению руян, Святовит — таково было имя изваяния — воевал против врагов своей святыни. Главным доводом этого считалось, что, находясь ночью в стойле, он оказывался покрыт грязью и потом так, словно в скачке преодолел пространство долгих путей.</span></p> <p>Затем описываются способы гадания. Первый использует белого коня Святовита:</p> <p><span style="font-style: italic">Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад.</span></p> <p>Другой способ гадания использовал «Три деревянные дощечки, с одной стороны белые, с другой — черные, бросались в качестве жребия в яму; белое означало удачу, черное — неудачу.» Третий — гадание на чет-нечет:</p> <p><span style="font-style: italic">И женщины были не чужды таких знаний. Сидя на месте, они случайно, без расчета, чертили линии в золе. Если число их оказывалось четным, гадание считали счастливым, если нечетным — то неудачным.</span></p> <p>Раскопки 1921 подтвердили правильность описания[источник не указан 304 дня].</p> <p>Камень Свантевита в Альтенкирхен</p> <p>В 1168 Аркона была разрушена датчанами при короле Вальдемаре I. В 1185 при возведении церкви в Альтенкирхен (Рюген) на полуострове Виттов (Wittow) использовались камни из Яромарсбурга. В Альтенкирхен до сих пор имеется «камень Свантевита» (Svantevitstein). Вероятно, его описывают хронисты: Давид Хитреус в «Саксонской хронике», XVI век:</p> <p>«Изображение идола руянов, высеченное на камне, можно видеть в селе Альтенкирхен, в притворе храма. Более похожего на чудовищного злого демона, чем на какого либо бога; прежние жители острова называли его Святовитом, нынешние же Витольдом»,<br /><a href="http://radikal.ru/F/i070.radikal.ru/1004/ec/4d08baa87d59.jpg.html" rel="nofollow" target="_blank"><img class="postimg" loading="lazy" src="https://i070.radikal.ru/1004/ec/4d08baa87d59t.jpg" alt="http://i070.radikal.ru/1004/ec/4d08baa87d59t.jpg" /></a></p> <p>и в «Истории Каменской епархии», XVII век:</p> <p><span style="font-style: italic">«Отсюда злого бога Дьяволом и Чернобогом, то есть Чёрным богом, доброго же Белбогом, то есть белым богом называли. Фигуру этого идола, высеченную в камне, можно поныне видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую как Виттольд, как бы „Древний Вит“. С большой головой, густой бородой он скорее выглядит чудовищем, чем вымышленным богом.»</span></p> mybb@mybb.ru (Nestor) Tue, 06 Apr 2010 18:29:21 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=96#p96 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=86#p86 <p><strong>Венеты</strong></p> <p>Славяне в составе древнеевропейской целостной общности, которая в дальнейшем разобщилась, разделилась, приобретая всё более черты будущих носителей италийских, кельтских, германских, балтских и иллирийских языков, заселили Европу ещё до II тысячелетия до нашей эры. Общность изначально не была различна с точки зрения традиций, верований, языковых диалектов. Это были племена, поддерживающие постоянные контакты. В середине I тысячелетия до нашей эры в результате вливания в часть населения общности ираноязычной группы началось формирование словянства.<br />Итак, середина I тысячелетия. Ученые считают, что славяне в те времена обитали в бассейне реки Вислы. Проведенный филологами сравнительный анализ праславянского языка говорит о том, что славяне в те времена имели контакты с балтами, германцами, иранцами, кельтами и, вероятно, фракийцами. На северо-западе соседями славян были германские племена, на северо-востоке славяне вплотную соприкасались с балтами, на юго-востоке они граничили первоначально с фракийцами, которых затем вытеснили скифы (ираноязычное население). С юго-запада к ним примыкали поселения еще существовавших в то время древнеевропейцев.</p> <p>Со времен существования древнеевропейской общности славян называли «венетами». Так именовалось население Северной Адриатики. Античным писателям было известно кельтское племя венетов в Бретани, покоренное Цезарем во время походов в Галлию в 58-51 годах до новой эры. В северо-западной Нормандии проживало еще одно кельтское племя &quot;венеллы&quot;, где-то между Альпами, Гельвецией и Нориком размещалось кельтское племя &quot;венноны&quot;. Одно из племен лигуров называлось &quot;венены&quot;, а одно из альпийских племен - &quot;веянии&quot;. <br />Итак, согласно всем раннесредневековым источникам «венеты» - архаическое название древнеевропейского народа.</p> <p><strong>Анты</strong></p> <p>В V - VI веке новой эры славяне расселяются на обширной территории Юго-Восточной Европы от нижнего Дуная и Прикарпатья на западе до Северского Донца на востоке. От этого времени сохранилось еще одно название славян - &quot;анты&quot;. Историк готов Иордан в своем сочинении, завершенном около 551 года, сообщает, что преемник готского короля Германариха (умер в 376 г.) Винитарий направил войско в земли антов. В первом сражении Винитарий был побежден, но в последующем он победил антов и распял их вождя Божа.</p> <p>Название &quot;анты&quot; неславянского происхождения. Скорее всего, оно имеет иранское или индоиранское происхождение и обозначает &quot;живущих на окраине&quot;, &quot;пограничных жителей&quot;. Историк готов Иордан сообщает: &quot;Анты распространяются от Данастра до Данапра ...&quot;. Таким образом, антами в IV веке называлось население, проживавшее в лесостепной полосе между Днестром и Днепром. Здесь происходило взаимодействие славянских и иранских племен: это была окраина как Скифии, так и славянского мира. &quot;Анты&quot; - не самоназвание славян. Оно зародилось среди ираноязычного населения Северного Причерноморья для обозначения своих соседей. По археологическим признакам они относятся к пеньковской культурно-племенной группировке.</p> <p><strong>Склавены</strong></p> <p>Иордан сообщает еще об одном славянском племени - &quot;склавенах&quot;. Он пишет, что &quot;многолюдное племя венетов&quot; известно ныне &quot;под тремя именами: венетов, антов и склавенов&quot;. Склавены живут &quot;от города Новиентуна и озера, именуемого Мурсианским, до Данастра, а на север - до Висклы&quot;. Город Новиентун отождествляется современными исследователями с городом Невиодун на реке Саве, а Мурсианское озеро - с озером Балатон, рядом с которым находится древний город Мурса. Таким образом, племя &quot;склавенов&quot; обитало между рекой Савой на западе, Вислой на севере и Днестром на востоке. Эта славянская общность соответствует пражско-корчакской археологической культуре.</p> <p>У византийского историка Прокопия Кесарийского (1 половина VI века) и Иордана славянские племена впервые упоминаются под своим именем. &quot;Склавены&quot; в отличие от &quot;венетов&quot; и &quot;антов&quot; - самоназвание славян. Правда, относится оно не ко всему славянскому миру, а к его крупной племенной группировке. Относительно происхождения этого названия высказывалось несколько гипотез. Установлено, что &quot;-к-&quot; в этом слове вставное. Наиболее убедительной является гипотеза, которая связывает самоназвание &quot;словене&quot; (так оно передается в самых ранних письменных источниках) с понятием &quot;слово&quot;. То есть &quot;словене&quot; - это &quot;ясно говорящие&quot; или &quot;люди, владеющие словом&quot;, в отличие от не владеющих славянским языком &quot;немцев&quot;, то есть &quot;немых&quot;.</p> <p>Разделение славянского мира начала Средневековья на венетов, антов и склавен не имеет никакого отношения к позднейшему делению славян на западных, восточных и южных. Все археологические материалы отчетливо показывают, что существующее современное разделение славян на три группы является продуктом более позднего исторического развития и не имеет прямой зависимости от диалектно-племенного деления праславянского периода в начале Средневековья. Иордан, пишущий о венетах, антах и склавенах говорит, что славяне составляли не три племенных объединения, а значительно больше. Склавены и анты - это названия племен, селившихся вдоль северных и северо-восточных границ Византии, и поэтому наиболее известных византийским авторам. Иордан поясняет, что &quot;хотя их наименования теперь меняются соответственно различным родам и местностям, все же преимущественно они называются склавенами и антами&quot;.</p> <p><strong>Великое переселение</strong></p> <p>С V века н.э. племена Восточной Европы оказываются вовлеченными в грандиозное миграционное движение, полностью перекроившее как этническую, так и политическую карту континента на протяжении IV - VIII веков. Это явление носит название Великого переселения народов. Начало активизации миграционных процессов положили тюркоязычные кочевники гунны, вторгшиеся из Центральной Азии в Причерноморские степи в конце IV века. Разбив готов, готы заставили их уйти на Балканы, а затем в Центральную и Западную Европу (в пределы Римской империи). Овладев Северным Причерноморьем, гунны, кочуя между Волгой и Дунаем, образовали огромное воинственное государство, в котором были объединены покоренные ими многочисленные племена. Наибольшую известность в середине V века приобрел гуннский предводитель Атилла, совершавший опустошительные походы от Константинополя до Галии и Северной Италии. После 453 года могущество гуннского союза племен в результате междоусобиц и восстаний покоренных народов стремительно падает. Вместо гуннов из Азии в VI веке на просторы причерноморских степей выдвигается новое тюркоязычное племя авары, сохранявшие своё могущество в Причерноморье и на равнинах в современной Венгрии до VIII века. Одновременно к VI веку археологическими данными достоверно определяются собственно славянские археологические культуры пражско-корчакская и пеньковская. Именно со второй половины VI века славяне становятся главным действующим лицом Великого переселения народов, которое примерно с VI - VII веков в исторической литературе именуется расселением славян.</p> <p>Расселение славян во второй половине I тысячелетия на европейском континенте проходило по трем основным направлениям: на юг Балканский полуостров, включая Пелопонесс, на восток и север по Восточно-Европейской равнине; на запад в Среднее Подунавье и междуречье Одера и Эльбы. На всех направлениях в процессах миграции участвовали носители как пражско-корчакской, так и пеньковской археологических культур. В результате славянского расселения ими были заселены обширные пространства Восточной, центральной и Юго-Восточной Европы. В ходе расселения по Восточно-Европейской равнине славянские племена пришли в соприкосновение с проживавшими в VI веке к северу от Припяти, Десны и в верхнем течении Оки балтоязычными племенами. А в междуречье Волги и Оки и далее на север и северо-запад обитали финно-угорские племена (предки современных эстонцев, финнов, карелов, марийцев, мордвы, вепсов и др.). Проникновение славянских племен в северные районы Восточно-Европейской равнины носило в основном мирный и постепенный характер. Мирное сосуществование славян с балтами и финно-угорскими племенами приводило к их ассимиляции.</p> <p>В ходе перемещений и расселения (VI - VIII века) у славян, так же как и у германцев, шла постепенная ломка родоплеменных отношений. Одновременно расселение по Европе служило и мощным толчком к активной дифференциации славян. Согласно лингвистическим данным, на рубеже VII-VIII веков происходит распад праславянской языковой общности и начинается формирование отдельных славянских языков. В результате дробления и смешивания племен складывались новые общности, носившие уже исключительно территориально-политичесий характер. Их название чаще всего образовывались от местности обитания: особенностей ландшафта (например, поляне v живущие в поле; древляне v живущие в лесах) или названия реки (например, бужане v от реки Буг, мораване v от реки Моравы). Структура этих общностей была двухступенчатой: несколько относительно небольших образований, которые условно можно определить как &quot;племенные княжества&quot;, составляли, как правило, более крупные - &quot;союзы племенных княжеств&quot;.<br />В V - VI веке новой эры славяне расселяются на обширной территории Юго-Восточной Европы от нижнего Дуная и Прикарпатья на западе до Северского Донца на востоке. От этого времени сохранилось еще одно название славян - &quot;анты&quot;. Историк готов Иордан в своем сочинении, завершенном около 551 года, сообщает, что преемник готского короля Германариха (умер в 376 г.) Винитарий направил войско в земли антов. В первом сражении Винитарий был побежден, но в последующем он победил антов и распял их вождя Божа.</p> <p>Название &quot;анты&quot; неславянского происхождения. Скорее всего, оно имеет иранское или индоиранское происхождение и обозначает &quot;живущих на окраине&quot;, &quot;пограничных жителей&quot;. Историк готов Иордан сообщает: &quot;Анты распространяются от Данастра до Данапра ...&quot;. Таким образом, антами в IV веке называлось население, проживавшее в лесостепной полосе между Днестром и Днепром. Здесь происходило взаимодействие славянских и иранских племен: это была окраина как Скифии, так и славянского мира. &quot;Анты&quot; - не самоназвание славян. Оно зародилось среди ираноязычного населения Северного Причерноморья для обозначения своих соседей. По археологическим признакам они относятся к пеньковской культурно-племенной группировке.</p> mybb@mybb.ru (Nestor) Fri, 02 Apr 2010 17:22:45 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=86#p86 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=85#p85 <p><strong>Чудь</strong> — собирательное название ряда финно-угорских племён и народов. Иногда так называют мифологический персонаж, близкий по значению к европейским faery (встречается в фольклоре, в том числе и у коми и у саамов).</p> <p>В зависимости исторической хронологии и от территории использования значение слова несколько отличается:<br />В «Повести временных лет» (859 год), летописец сообщает, что «варяги из заморья обложили данью чудь, словен, мерю и кривичей, а хазары — с полян, северян, вятичей, брали дань по серебряной монете и веверице (по белке) с дыма)»; здесь существует различие между меря и чудью; за 882 год, когда Олег «отправился в поход и взял с собой много воинов: варягов, чуди, словен, мерян, весь и кривичей и пришёл к Смоленску и взял город»; здесь различие в том, что, в том числе, упоминается и весь; в 1030 Ярослав I Мудрый предпринял поход на чудь, «и победил их, и поставил город Юрьев»), здесь чудь вероятно — эсты.<br />Из летописных источников также известно, что знатные представители чуди жили в Новгороде (Чудинцева улица) и Киеве (двор Чудин, куда переселил «лучших мужей» из кривичей, вятичей, новгородцев и чуди в 982 году Владимир Святославич).<br />Вятский летописец сообщает, что новгородцы на реке Чепец, по которой они спустились к Вятке, нашли два народа — чудь и остяков.<br />В конце XIX века историком C. М. Соловьёвым на IV археологическом съезде было высказано, предположение, что чудью, о которой упоминает «Повесть временных лет» в рассказе о призвании Рюрика, следует считать водь — жителей Водской пятины Земли Новгородской, потомки которых проживали в то время в Нарвском уезде (см. «Нарова (народность)»), их тогда в быту называли чудью. Официально же в Российской империи до 1917 года чудью именовались вепсы.<br />У удмуртов есть родовые наименования Чудъя (Шудья), Чудна; часть коми называли так своих ещё некрещённых предков.<br />В 2002 году чудь внесена как самостоятельная национальность под кодом № 351 в «Перечень национальностей и языков РФ». Большинство из людей, относящих себя к этой национальности, проживают в Пинежском районе Архангельской области, вероятно — самоназвание малых групп финно-угорского населения Архангельской области, появившееся в XX веке.</p> <p>В Прикамье бытуют легенды о чуди (чучкарях) — древнем народе: «А кто-то тут раньше жил, какие-то люди-чуди»</p> <p>Мифологический персонаж «Чудь» в фольклоре нередко представляется в образе скрывающихся в лесах от преследований со стороны «панов» — предков русских переселенцев. Одна из версий происхождения слова «чудь» состоит в том, что язык чуди был непонятным, «чудным».<br />Некоторые устойчивые обороты в исторических источниках: <br />чудь белоглазая;<br />чудь заволочская — часто употреблялось применительно к предкам современных коми;<br />чудь псковская — сету.</p> <p><strong>Интересные факты</strong><br />В цикле книг популярного российского писателя Вадима Панова «Тайный город», чудами называют последних представителей давно исчезнувшей цивилизации, которые образовали Великий Дом Чудь.</p> <p>В Вологодской области, в Николораменском сельсовете есть три деревни с названиями «Передние Чуди», «Средние Чуди», «Задние Чуди».<br />(Wiki)</p> mybb@mybb.ru (Nestor) Fri, 02 Apr 2010 17:12:16 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=85#p85 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=70#p70 <p><strong>Тиверцы</strong> - восточнославянское племя, расселившееся в IX веке в междуречье Днестра и Прута, а также Дуная, в том числе у Буджакского побережья Чёрного моря на территории современных Молдавии и Украины. Тиверцы впервые упоминаются в Повести временных лет в ряду с другими восточнославянскими племенами IX века: «…улучи и тиверьцы седяху бо по Днестру, приседяху к Дунаеви. Бе множьство их; седяху по Днестру оли до моря, и суть гради их и до сего дне…».[1]</p> <p>Основным занятием тиверцев было земледелие. На западе их ареал граничил с землями скотоводческого романоязычного населения (см. валахи), на востоке — с так называемым Диким полем, которое всё больше наводняют кочевники тюрского и монгольского происхождения. Тиверцы принимали активное участие в походах Олега на Царьград в 907 и Игоря в 944. В середине X века земли тиверцев вошли в состав Киевской Руси. После усиления феодальной раздробленности Руси к 12 веку тиверцам всё тяжелее защищать регион своего проживания от набегов печенегов и половцев. В результате основная их масса отходит к северу, где постепенно смешались с соседними славянскими племенами. В междуречье Днестра и Прута, вероятно, сохраняются остатки нескольких групп славянских поселений и городищ (Алчедар, Екимауцы, Царевка, Рудь и др.), которые связываются с летописными тиверцами. Городища — почти круглой формы укрепления диаметром около 80 метров, окружённые рвами глубиной около 4 метров и высокими валами. В городищах собрано множество предметов, идентичных с распространёнными среди жителей Киевской Руси, а частью явно завезённых из Киева.</p> <p>В XIII—XIV веках остатки тиверцев сливаются с христианским полукочевым населением романского происхождения, но оставляют в его быте, языке и культуре заметные следы. Таким образом, потомками тиверцев появляются молдаване. Археологическими раскопками исследованы укрепления, жилища, мастерские ремесленников и т. п. К северу, потомки тиверцев предположительно стали через несколько сот лет частью украинского народа, а их крайняя западная часть (Молдавия, Буковина) постепенно романизировалась.</p> mybb@mybb.ru (Nestor) Fri, 02 Apr 2010 16:54:48 +0400 https://slavyane.bbok.ru/viewtopic.php?pid=70#p70