В языческие времена Киево-Новгородской Руси существовал обычай клеймить или знаменовать особо значимое имущество: постройки, скот, земляные межи, одежду, украшения, орудия труда и оружие.
Первоначальные знаки были просты, назывались они резами: набор нескольких прямых, изогнутых и ломаных линий. При восприятии наследства из поколения в поколение резы служили одним из основных «документов» для справедливого определения имущества наследника. Особое место в этой символике занимали «княжеские знаки».
Религией восточных славян было язычество, что не могло не повлиять на их культуру. По большому счету, язычество и было культурой восточных славян.
Неизвестный русский автор «Слова об идолах» выделял 3 основных этапа развития славянского язычества.
1) На первом этапе они «клали требы (жертвы) упырям и берегиням». Это дуалистический анимизм глубокой древности, когда люди верили, что божество в образе духа живет в различных предметах и явлениях.
2) На втором этапе славяне поклонялись Роду и роженицам. Очевидно, Род олицетворяет собственно славянскую тенденцию перехода к монотеизму.
3) На третьем этапе славяне молились Перуну.
Ведические храмы древних славян были величайшими, известны и почитаемы, являлись сосредоточием величайших достижений искусства Древнего мира в целом. Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по его образцу строились потом все храмы Древнего Мира. Это был храм Солнца близ горы Алатырь. Названия многих частей храма имеет славянское происхождение. Слово «храм» - это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец»
Митрополит Макарий в XVI веке писал о язычниках: "Таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря - всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили".
Славяне верили в свое происхождение от некоего прародителя. Например, некоторые племена считали своим прародителем Волка. Он считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племен во главе с языческими жрецами надевали волчьи шкуры (длаки), что символизировало превращение в волков. У звериного предка просили силы и мудрости. Позднее, с приходом христианства, словом "волкодлак", то есть облаченный в звериную шкуру, стали называть злого оборотня.
Во главе славянских божеств, стоял великий Сварог - бог вселенной, напоминающий древнегреческого Зевса. Его сыновья - Сварожичи - солнце и огонь, были носителями света и тепла. Бог солнца Даждьбог весьма почитался славянами. Недаром автор "Слова о полку Игореве" называл славян "даждьбожьи внуки". Молились славяне Роду и роженицам - богу и богиням плодородия. Этот культ был связан с земледельческими занятиями населения и был, поэтому особенно популярен. Бог Велес почитался у славян в качестве покровителя скотоводства, это был своеобразный "скотный бог". Стрибог, по их понятиям, повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.
Единственным крупным женским божеством у славян была Макошь, которая олицетворяла рождение всего живого, была покровительницей женской части хозяйства.
Со временем, уже по мере выдвижения в общественной жизни славян князей, воевод, дружин, начала великих военных походов, в которых играла молодая удаль зарождающегося государства, на первый план у славян все больше выдвигается бог молнии и грома Перун, который затем становится главным небесным божеством, сливается со Сварогом, Родом как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде. Если солнце всходило и заходило, ветер дул, а потом стихал, плодородие почвы, бурно проявлявшееся весной и летом, утрачивалось осенью и исчезало зимой, то молния никогда в глазах славян не теряла своего могущества. Она не была подвластна другим стихиям, не была рождена каким-то другим началом. Перун - молния, высшее божество был непобедим. К IX в. он стал главным богом восточных славян.
Но языческие представления не исчерпывались лишь главными богами. Мир был населен и другими сверхъестественными существами. Многие из них были связаны с представлением о существовании загробного царства. Именно оттуда к людям приходили злые духи - упыри. А добрыми духами, оберегающими человека, являлись берегини. Славяне стремились защищаться от злых духов заговорами, амулетами, так называемыми "оберегами". В лесу обитал леший, у воды жили русалки. Славяне верили, что это души умерших, выходящие весной насладиться природой.
Название "русалка" происходит от слова "русый", что означает на древнеславянском языке "светлый", "чистый". Обитание русалок связывали с близостью водоемов - рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже на земле.
Славяне считали, что каждый дом находится под покровительством домового, которого отождествляли с духом своего родоначальника, пращура, или щура, чура. Когда человек считал, что ему грозят злые духи, он призывал своего покровителя - домового, чура, защитить его и говорил: "Чур меня, чур меня!"
Вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы. Это был мир фантастический и поэтичный. Он входил в каждодневную жизнь каждой славянской семьи.
Уже накануне нового года (а год у древних славян начинался, как и теперь, 1 января), а потом поворота солнца на весну начинался праздник Коляды. Сначала в домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигали свечи, очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения.
Другой крупный праздник, совпадающий с природными явлениями, отмечался в марте. То был день весеннего равноденствия. Славяне славили солнце, праздновали возрождение природы, наступление весны. Они сжигали чучело зимы, холода, смерти; начиналась масленица с ее блинами, напоминающими солнечный круг, проходили гулянья, катания на санях, разные потехи.
1-2 мая славяне убирали лентами молодую березу, украшали ветками с только что распустившимися листьями свои дома, снова славили бога солнца, отмечали появление первых весенних всходов.
Новый всенародный праздник приходился на 23 июня и назывался праздником Купалы. На этот день приходился летний солнцеворот. Поспевал урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождя. Накануне этого дня, по представлениям славян, русалки выходили на берег из воды - начиналась "русальная неделя". Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реки венки. Самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь.
Ночью вспыхивали купальские костры, через которые прыгали юноши и девушки, что означало ритуал очищения, которому как бы помогал священный огонь.
В купальские ночи совершались так называемые "умыкания девиц", когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага.
Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы, похороны. Так, известен похоронный обычай восточных славян хоронить вместе с прахом человека (славяне сжигали на кострах своих покойников, помещая их сначала в деревянные ладьи; это означало, что человек уплывает в подземное царство) одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство; в могилу воина клали останки боевого коня, оружие, украшения. Жизнь продолжалась, по представлениям славян, и за гробом. Затем над могилой насыпали высокий курган и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали умершего. Во время печального пиршества также проводили в его честь воинские состязания. Эти обряды, разумеется, касались лишь племенных вождей.